師公著作
師公《徹聖上師》著作，請參閱以下連接
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詩詞小品
『傳承歌詠』
我沒有忘記您
是您 把我淡忘了
記得
我們在大乾坤的法界宮中
諦盟 幸福的誓言
「清淨句 菩薩位」
今日 在紅塵滾滾的娑婆世界相遇
我 勵行 祝福的誓言
請您 莫忘了
「清淨句 菩薩位」
為著對您的祝福
我編製了 「醒悟」 的教材
放置在您的前後左右
提醒您要憶起
人間的紅塵滾滾
要牢記佛陀的遺訓
三法印無常無我寂滅
告訴您要終止流浪的浮萍生涯
我 在山野林間
慈眼看著您的神情
閱讀您的腳步輕重
期盼 您的
清淨句 菩薩位
我 在城廓鄉林間
觀看著您的神情
閱讀您的步伐輕重
投擲
清淨句菩薩位的祝福和關愛
還要告訴您
幸福的老家淵源於絕對的性空
還要告訴您
幸福在您心中放置
而 您已經具備了
身口意的六根做為表達工具
做為呈現生命優質幸福工程的利器
我 無言的 衷心的 默默的對您
付出關愛 無怨無悔
我是
清淨句菩薩位的應化身
而您 也是
清淨句菩薩位的使者
我們共同來自
如來的海會
那是 我們生命的
永恆淨土
是涅槃寂靜處
是光燦土
莫忘了自己
還得要做自己
清淨句菩薩位的使者啊
清淨句菩薩位
是您的身份
是您的本覺位
那才是
好樣的您
祝福您
徹聖 稽首
『虛空 紅塵 夢』徹聖 撰書於沐恩堂
虛空 鑲著不安份的紅塵
潔白心靈的紙張
染紅了五顏六色的心思
在這裡活著的生命
個個的心靈
被紅塵燻成喜怒哀樂的面具
人人的神態不一樣 就是不一樣
天地間 出現紅塵的眷屬
那是 無常的角色
創作出善變不安的壇場
佈滿了 時空 大地 山河
莫名的生命在這裡鑽動
群眾推波助瀾式的躋促洶湧
動的弦律 休息不得 停止不了
喊的 叫的 呻的 吟的 無所不在
想要廓達苦中作樂的自愛是妄想
屢見恩怨情仇的箭矢阻礙
或許 有一時的寬鬆媚俗
隨即落難如儀
輪迴式的浮沉
變易在
春夏秋冬的感受季節裡
求個平凡無其的安靜 也不可得
歷諸年代的文化進步 也不可得
歷諸哲理的推朔 也不可得
歷諸信仰神學的救贖 也不可得
不見有人 走出苦海滄浪
只見
生老病死的生命模具浪蕩在乾坤中
千古一式
偶發的傳聞 作為傳承
救贖! 救贖的禱告聲 交頭接耳
鍾鼓捧唱的師匠各自宣誓
諸方論議師 自愛所知法
加被的飾物掛滿山河
天聽的儀軌火供喃喃歌舞喧嘩!
這樣子求 也這樣子煩惱
這樣子走入生死大道
乾坤中 人人水火自危
雖然 十方賢哲輩出引導
卻也 劇幕一場
只有 台上台下的間隔
改變不了不安份的紅塵
群眾累了的腳步 只有再走
疲倦了的意志力 只有再撐
任憑 殞道捐軀 也在所不辭
?嚦 大地一聲雷
禪堂裡的?板乍起 威震乾坤
群眾突然 無意識的停下腳步
進入休克似的無我狀態
驚覺 山窮水盡疑無路
柳暗花明又一村
心靈 大死後的重生 大活起來
頓悟 沒有生 沒有死 沒有老 沒有病
沒有紅塵 沒有輪迴的洪流
沒有鬼神的天堂地獄
是自己 是真實的自己
是光明的自己
是離紅塵的自己
是安然無恙的自己
是頂天立地不動的自己
是沒有毀恨的自己
是無罪的自己
是不必救贖的自己
是自在的自己
是無量光 無量壽的自己
是洞悉紅塵虛幻如夢的自己
是永不迷失的自己
是集一切美德的自己
是無貪的自己
是超越一切形相的自己
是紅塵究竟空的自己
是的 今日的身心靈
是真空 是妙有
是覺悟後的佛身
是本自清淨的如來心
是智的明白 是無邊穹蒼的大明白
喂! 醒來吧! 紅塵!
謙虛吧! 紅塵!
收歛吧! 紅塵!
依歸真空吧! 紅塵!
轉識成智吧! 紅塵!
慈悲一切吧! 紅塵!
覺悟成佛吧! 紅塵!
善哉 生命的事業如是
乾坤的本事如是
人人須知
個個應成
善哉! 善哉!
徹聖 稽首
〔詩詞〕 （明行道） 摘自 生命的奧秘〔這一生〕
歸依聖德法然佛，慧炬照明染淨業。因地無明陷輪迴，十二緣支轉不休。
行起業力堅固識，依他起性應名色。六入初相根依知，觸塵之功順應成。
三受備藏根塵合，喜愛堅固識了知。取捨物類三世間，有情孕育來世緣。
生生不息業和力，病老無常滿世間。謝世抽然又一身，無明推衍業苦。
染力無明難明了，三明淨業次第行。因地本淨法然事，菩提勝果非因緣。
再明法爾離緣起，歸依自性不求求。轉迷成智今日起，不昧行業起悲智。
身命自在力現前，三業喚知彼岸馨。後明根性五乘解，袪習存戒貪瞋痴。
防猝淪落三塗苦，立行善業人天福。次第悟空解脫道，緣起空性非緣起。
兼善對治向大乘，悲智雙運覺有情。初登果林喜無邊，重重帝網難勝地。
補處尊勝圓滿身，染淨兩力皆無相。非意能議莫言求，截斷眾流從根起。
修造儀軌費心機，合掌有緣娑婆界。真言實言當正知，錯失法緣誤前程。
自心自知須明了，絲毫貪心皆自欺。如實自知最上觀，運足行道方正等。
報道眼橫鼻直人，珍惜光陰莫虛度。
徹聖 稽首
問答點滴 (有問必答 題目, 定期更新)
密智阿闍黎開示~~~(四相、無我、識) 2014.07/13下午
問：怎樣才是無我?
答：四相談的是我、人、眾生、壽者，這些相對關係的根源就是有這個我：妄我。妄我怎麼來? 在圓覺經第一尊菩薩文殊師利菩薩，向世尊的提問所得到的答案中有講到，眾生就是無始以來妄認四大為自身相、六塵緣影為自心相，把四大假合的身相認為是我的身相，把我們眼耳鼻舌身意接觸的色聲香味觸法，這些緣所產生出來的效應當作為自心，有了這種自身和自心的妄認之後，便假定了有一個我的存在，這時候就會感覺到這個我很真實。那麼，有我就有人、眾生和壽者這些相對的關係同時存在，因為妄認這個我，這個叫我相，而產生人我眾生壽者相，所以這四相是虛妄所起。
問：若說有人我眾生壽者，中間應該有一個接受者的角色在裡面，也就是說我感受到各種因緣究竟是證到了還是悟到了，對於這個接受者來說，究竟是怎樣的概念?
答：其實這個接受者叫作覺性。
問：這個覺性有沒有分隔呢? 覺性本身應該沒有一個分隔，但是每個眾生的覺性之表達是不一樣的，或是說，覺性本身是平等，但每個眾生對覺性的演繹方法是不一樣的，因此就產生眾生的果報不一樣了，例如有些是佛的境界有些是凡夫的境界，那麼，是否代表這個眾生的概念是各自分開一個一個的個體呢?
答：我們說生命本身對自我的妄認，若一直的追溯追溯的話，它是意識田裡面的一個小種子，一個無明的種子，它經過現行而產生相關的思維和定位，所以，你說若感到一個真實的我存在，而且亦覺得我和其他的人都是獨立的個體的話，若把這個獨立的個體追溯到它的根源的話，這個根源就是意識田裡一個小小的種子，這些種子全都在我們這個含藏識的大倉庫當中，因為這個種子，這個識的功能會現行，種子每現一個行就會形成一個假我，我們就會有一種我的認知，但事實上這個我的認知，這個我本身雖然感覺很真實，若你仔細客觀去找的話，從我們本身智慧的功能客觀仔細去找的話，事實上這個我並沒有一個真實的主體，「我」沒有一個真實的主體、「人」沒有一個真實的主體，你、我、他都沒有一個真實的主體。
因為我們在定位我的時候，是把這個身體定義為我還是把一個想法定義為我? 或是把一種感覺定義為我? 像這樣，身體本身是不是我? 不是。因為身體會變化。想法是不是我? 也不是。因為想法是因緣所成。那麼，這個自我的感覺的出現，是不是我? 不是。感覺本身也不離因緣。這樣的話，我們從整天的運作，幾年的運作，包括內和外，到底那一個是真正的我? 其實找不到。所以，我們到最後最有可能說，我所感受到的這個我，並不是真實存在的一個事實，只是識本身在感覺當中，在某些因緣變動的感覺當中迷失了，模糊了，所以便假認有一個我的存在。
問：這裡牽涉了一個因緣果報的問題，就是在我身上產生的因緣果報跟各位所產生的因緣果報是不一樣的，而我也相信在我身上產生的果報，是因為生生世世的輪迴而帶過來的，或是因為我接觸了正知見而跳脫了輪迴，這只是假設而已，因事實上只是因緣的變化而不存在輪迴的問題，但是，我的修行並不能代替別人的修行，別人也一樣要這樣做，那麼，在我的概念中好像有一個分隔在裡面，就是說，我的修行有我的果報，而對方所做的事情是他承受的果報，這樣的話，這個主體本身在我一直感覺來說是好像有一個分隔的，其實是怎樣的情況?
答：我先作一個聯想，當我這個完整的「識」的功能其中一個部門儲存了很多的種子，每個種子本身因為特性不一樣，因為它無明，因為它無知，當然種子也會有覺悟：明的種子和所謂迷：無知的種子，有各種誤認的，無量的種子都在這識田裡面，而每個種子的現行當然經過識本身的功能會現行，而現行出來的因緣果報也是識本身在感受，所以，每個種子出現，是識在感受，所以你說每個人感受的因緣果報不一樣，其中有一個一樣的東西就是，大家同樣在感受這些不同的果報時，這個感受的接收器同樣是識的主體。
我現在是說，把這麼多的不同的生命回溯到它們都是種子的時候，全部都在這個識性的含藏識裡面，只是說，因為它現行之後才成為每一個人，我把這每一個人現行的源頭，我現在把這個源頭當作每一個人，源頭就是大家都平等，大家的源頭都是意識田裡面的一個種子，若這樣看的話，每一個種子只要一現行，當然因緣果報會有不同的感受，而這些感受覺受是誰在受，還是這個識本身的機構。
問：這個識的種子與種子之間還是會有分隔嗎?
答：若你說種子互相之間有分隔，那是不是這個種子是一個獨立的個體，它是不是一個真相，我們會發現包括這個種子也不是一個實體，種子本身也是幻化的特性，因為識本身的自我瞭解和自我定位所作出的結論，事實上種子是這個內容，這是生命本身的認知，它沒有主體。一個沒有主體、幻化的東西的區隔在那裡? 沒有區隔。因為影像和影像之間除非是實有，實有的東西才能找它的界線，既然影像與影像之間兩者都不是實有，我們是找不到它真實的界線，它沒有界線。
問：這個問題很關鍵，我們在這世間上很多的誤解都是來自於這個妄我，但是從人間的智慧和我現在學佛所掌握有限的認識來說，我最多只能做到證明一點是這個我依然存在，但是我能站在別人或是大家的角度去考慮問題，就是這個我暫時放下來，但事實上，我這個觀察的觀點，就是這個我的立場依然的存在，我覺得還是執著於我相人相眾生相，這是很明顯的，因為我還是必須要有一個基點在上面。
我曾經這樣的想過，若說這個我、人、眾生等等大家都是不分的，純粹只是人與人之間的交流，就是一個因緣的反應，或是把它理解成一個物理、生物化學的運動，大家其實是不存在的，若這樣的話，我感覺問題就簡單很多，我們這個自然界是一個怎樣的現象，我們就是根據自然界的物理的運動，但是不是這樣子呢? 生命的世界是不是這樣呢，這個我就很疑惑。
答：剛剛你有談到雖然你還是不能離開這個我，但你是嘗試著站在別人的立場來想事情，你懂得跳脫自己固有的我執，懂得站在別人的立場看一件事情時，其實這個我執就已經鬆動，就已經變小了。因為當我們的我執很堅固時，是沒有辦法站在別人的立場來看待事情，我執很強的人是沒有辦法體會別人的想法。若你今天站在別人的立場想一想時，就在這短短的時間之內，你已經不是你自己原來的你，你已經變成另外一個人了，是從另外一個角度來看待一件事情，包括看待你。
這表示什麼呢? 這表示所謂的這個你並沒有那麼的絕對，事實上這個你本身，如果他有機會變成別人來看一件事情，變成第三個人來看一件事情，若有這種變動性的話，這表示你當下的生命就是無我，你生命的真相是無我才有辦法作種種的變動，因為這個我不是絕對固定的，因為當你願意這樣做時，你這個我就會暫時放在旁邊，只是因為長久以來的習慣，你還是回到這個我這邊來，但事實上中間這些立場變動的過程，就已經在突顯一件事情，就是你的生命本身的真相是無我。
我們也跟同修分享過，若這個我是真實的話，我現在都有怎麼樣的感覺，若這個我是真實的真相，這一生和下一生都不會變的話，那麼這個不會變的內在照理來說，內跟外有絕對密切的關係，照理來說往後你的生生世世都會是這個樣子和這個想法，因為內在的這個我是不變的是永恆的，那麼內外會現行會現相關的相，所以，只要你內在的這個我的想法、個性各方面都不變的話，事實上你出現的相貌也不會變太多，甚至是幾乎不變。
我們先不要說下一生，你這一生從少到大，你的相貌有沒有在變? 其實一直在變。你對自我的認知有沒有在變? 一直在變，各方面的感覺、認知和價值觀都一直在變。那你少時候的這個我，從你現在來看，少時候的這個我到那裡去了? 若這個我是永遠不變又很真實的話，那少時候的這個我，現在到那裡去了?
所以，事實上雖然我覺得這個我很真實，但事實上他一直在變動。我們一直在學習一直在觀察環境，一直在學校各方面的環境中學習，如何成為一個更成功的人，如何把事情做好，如何調整自己。人之所以會變，之所以會調整，或是之所以能從眾生成佛，就是因為我們生命的真相是無我。
問：上師剛才所說的，我基本上都能理解，但是我的問題在於：有一樣東西：眾生，或是剛才上師說的種子等，能夠證到的因緣，它就認為這個因緣為我，但是這個因緣會變動的，生生世世也會變的，甚至同一輩子裡面所遇到的因緣都會變，包括我的所有…，但是這個能夠證的主體，剛才上師說的覺性，我是要考慮這個問題，就是這個覺性本身的功能是不一樣的，但是掌握和體會這個覺性的主體，是不是由人我各方面來…?
答：剛好顛倒了。你剛才說覺性本身的功能掌握了這個覺性，顛倒的地方就是：覺性才是主體，我們生命覺的特性才是生命的主體。但這個覺的特性，根據每個因緣和各自自我的認知不同時，這個覺性才產生人我和沒有人我的自我認知，其實有人我的自我認知，跟一切如來沒有人我的自我認知，兩者都有一個共通的本源就是覺性。所以，覺性才是本源，沒有人在控制這個覺性，如果說有一個主體在控制這個覺性的話，那麼就表示覺性背後還有一個主體。但事實上我們現在不管知不知道，不管我認不認識生命，都是這個圓滿的覺性在說話在表達，所以這個圓滿的覺性在表達無明、在表達相似覺、不覺、隨分覺和表達究竟覺時，事實上這些種種不同層次的覺，有一個共通的主體就是所謂的法界性、覺性，所以覺性才是主體。在覺性之後，再沒有其他的了。
問：現在覺性有不同的表達，甚至有無量的表達，那麼是誰令它有這些不同的無量表達?
答：這就是覺本身，是生命本身圓滿本體的其中一個代號，事實上，生命本身就有這個功能，就是自我認識，然後認識之後就作該有的表達，生命本身就有這個功能，這個功能不是誰在控制。
問：是不是生命本身分開一個一個不同的個體呢? 因為有不同生命的個體，它對覺性或是其他性的演繹才會不一樣，然後現出不同的相?
答：所以我一開始就把這些不同的個體，把它追溯到它的根源，這些不同個體的根源就是識裡面的一個角度，一個生命自我認知的一個角度。事實上，我們生命本身都蘊藏著無量的角度，雖然我一直在講每一個生命，其實一個生命就代表裡面一個角度，只是說這個生命所呈現出來的相貌，我們感覺好像是一個人，好像是一個單獨的生命，事實上這是幻化。這是識意出相，可以出這個相的一個種子，同樣是識田裡面的一個種子。
所以，法界當中無量的生命，我們若把這個追溯來看的話，這些無量的生命就是含藏識裡面無量的種子，而且，每一個種子本身都是幻的特性，每個種子都沒有實體。
所以，我們說這個法界到底是什麼一回事? 這個法界就是識性本身在把這些幻的種子作種種的呈現，種種相貌的呈現，當每一個相貌的出現，它都會根據當時的因緣互動而產生相關的作為，產生相關的果報和覺受，但是，果報也好、覺受也好，同樣都是幻。從根源一直到結果，再從結果衍生相關無量的…，唯有一個不變的共通點就是幻。
十法界究竟是什麼一回事? 我們可以從唯識來說明，也可以從阿字義來說明，也可以從淨土各方面來說明，但不管從那個角度說，只要是正法佛法來說，十法界本身就是相，就是幻化的特性。所以，十法界裡面的一切眾生包括器世界及有情眾生，他們共通的特性就是六大，就是地、水、火、風、空、識所成的一切相，既然是六大所成的就是因緣變動，唯一不變的就是六大這些本性，地的特性，水的特性，這些雖是無形象但智慧能夠了解得到這些因緣的存在，這些法性的存在產生了萬象，雖然萬象給我們的感覺有六大的特性，有熱和冷、有硬和軟的感覺，但事實上這些感覺說明什麼呢? 都是說明這些都是幻。
所以，幻會給我們感覺，並不是說幻就是不知不覺。我們現在所觸摸到的這些感覺都是很真實，但這些真實的感覺就是幻所帶來的。包括人跟人之間好像是獨立個體的感覺也是幻所帶來的，只是說，有些人明白幻，他在這個個體中不去區分絕對的人我；而迷失在幻當中的時候，他就把這些個體當作每一個都是實體，就有這樣的誤認，一個明白，一個誤認。事實上，我們就在這個幻的環境中一直作認識，認識之後就作認識的表達，而迷失誤解有迷失誤解的因緣果報。
所以，菩薩、如來是了解的人，但他們了解之後會不會因此而生命形態就跟眾生不一樣呢? 不會。他們了解之後發現生命的真相就在十法界當中，真相不離開這十法界。因為十法界的相就是無量種子所出的相，都在這十法界裡面。所以，真相在那裡? 就在十法界當中。離開十法界並無真相，也不用期待在十法界之外，有一個真相躲在後面操縱十法界，不用找，因為性相不異。這個看不見的真相就在我們所感受到的一切相當中，這個已經是不異。了解這個真相，我們在有情和器界的種種現象當中，就不會去分這是有情比較珍貴還是器世界比較有價值，是男或女、是天上還是人間，就不會有這些區分。
我們也跟同修舉過這些例子，我把一條繩子放在臺上，可以把它向上或向下的繞成種種形狀，像狗和貓都可以，但這些形狀都是繩子所圍出來的。假如你說這裡有一隻狗，那邊有一隻貓，但衪們的差別在那裡? 若說沒有差別，但明明是兩個不同的形狀；若說是有差別，但同樣是繩子。所以，若從形狀來看，好像有差別；但從本質來看都是繩子。
人間娑婆就是把兩個不同的形象：有人把這條繩子所造成的狗形象，認為它才是真正的生命；另一個說法就是貓的形狀才能代表真正的生命，事實上，那一個形狀能代表真正的生命? 所謂繩子的本質是那一個形狀能作代表?沒有。這個繩子本身，你圍成一個摩尼寶珠也好，圍成一堆什麼東西也好，那一個形狀能代表繩子? 都不能。但是，這些形狀都是繩子所造成。
我們的生命也是一樣，你說大家有情跟器世界的本質都是六大，但是誰代表六大? 是不是大日如來代表六大? 不是。是不是釋迦牟尼佛、文殊菩薩代表六大? 誰都不能代表六大。但是誰都不離開六大。
問：剛才說到含藏識裡面的種子，它千變萬化也是因為因緣的特性，而它也是幻，然後它也有無量的變化，也是從種子和種子之間的合併或是分裂，然後有不同的展現而產生這些不同的幻象，因為是幻象而且是空性，所以它才有無量的表達方式?
答：沒有錯。如果說我現在因為是眾生就有眾生的種子而產生眾生相，那麼，種子可不可以淨化? 可以。
問：這個所謂的我，可以說它不是產生這種自我的感覺，它也不是說有這樣一個主體陪伴我就說是從眾生而變成菩薩，沒有這種東西，它也是一個因緣聚合的?
答：無論是眾生、二乘人、菩薩或是佛，都是主體所變現出來，都沒有離開過這主體，你當下對自己滿意不滿意，都沒有離開這個圓滿的主體，甚至都是這個圓滿的主體所發出來的聲音，滿意是這個主體的聲音，不滿意就是這個主體本身在無明之下所主導而發出來的聲音。大家這個主體都沒有變動過。
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問 :空花相是不是無實無虛？
答 : 經典在講[空花相]的時候，對這個空花相的觀察及瞭解，是覺悟的人在講空花相還是迷失的人在講呢？事實上迷失在空花相裡的人，會一直在想這朵花到底是怎樣來的。比如他的眼晴出毛病，他看出去空中好像有一朵花，但是他不知道這朵花是不存在的，他在想為何剛才沒有而現在有呢，這朵花到底是誰放上去的呢？會放多久呢？要如何處理它？像這樣子叫做空花相，他是迷失在這個[相]當中。
但是對一個覺悟者來說，他發現萬事萬物的存在，其實就像這朵花一樣，有影像沒有實體，看得到這個影像但你抓不到這個實體。包括我們這個身相也一樣，我們覺得這個身相很實際，但是這個實際可以存在多久呢？也是一小段時間，當這段時間過去了之後，你的實際也不見了。所以包括我們覺得最真實感覺的身相，它也有空花的特性，有影像但沒有實體。瞭解到這一點的人，不會迷失在這些身相當中，不瞭解的人就會在這些身相當中取捨，覺得有這些東西真好，希望永遠不會變。但這是不可能的。有這種迷失的人，就可以叫空花相，迷失在空花當中。對迷失的人，我們要告訴他，這個影像是虛幻的喔，不是實際的，不要把它當做真正的存在。
但是瞭解了之後，你會發現生命永永遠遠在任何的地方都是用這種影像的方式出現，生命的法則就是這樣子，我們的生命有很多很好的內容，它們透過甚麼方式來呈現呢？是透過一幕一幕、一個一個的影像來呈現生命的內容，這個就是真相。
問：甚麼叫「即身成佛」?
答：「即身成佛」是真言密教的一個很重要的提倡。在禪宗有一個很超越法門，就是「即心成佛」，目的在了解心性，發現「心」本來就是佛、本來就是圓滿的、無欠缺的。而真言密教不僅要即心成佛，而且提倡這一生的出現，這一個身相的出現是很有用的，要懂得運用這個身相來服務大眾，回饋社會，報四恩。能這樣做，我們的出現就會帶給人家安定、自在，快樂和智慧，像這樣的出現就是佛身。
「即身成佛」就是這一生要了解生命，了解佛理，這一生就表達佛理的價值，發揮生命的價值，而且讓所有的人都能有機會發揮生命的價值，這樣的提倡叫即身成佛，我們並不是期待這一生好好的努力，下一生可以見佛、成佛，而是了解真相之後就立即善用這一生這個身相的出現，能做多少就做多少，這一生就要實行，不要等待下一輩子。當然，我們要今生即身成佛的先決條件是了解佛的意境是甚麼，對生命是怎樣的看法，應該怎樣做等。我們必須要了解，了解之後就開始運用，這一生就要表達佛的意境，利益大眾，這叫「即身成佛」。
問 : 應該怎樣去理解及實行一佛乘呢?
答: 剛才所講圓滿的法則，瞭解清楚了，知道每個人的生命都是圓滿的配備，都可以在生活上圓滿的表達，這叫[一佛乘]。怎樣去執行呢? 終究是要[大明白]，要對生命法則、心性法則，所有的內容都要明白。明白後，安心、解脫、慈悲就自然會出現。其實，瞭解法則的人會發現情份本身是要維護的。所以，一佛乘是一座寶藏，各位今天已來到大門口，門也是開著的，若不取寶物回去就太可惜了。但要怎樣取呢? 很簡單，對於我們今天所學的法則，去思維，去對照，看看是不是真的，是不是實際的，是不是合理的，對照的項目愈多，智慧就愈廣，福報就愈大。
問 :我不相信人是上帝創造的，那佛教怎麼解釋人的出現呢？
人是根據自我的認知和自我解釋而在「十法界」不同的環境出現。當我們的智慧、自我認知是固定在某一種看法的時候，我們也會固定自己在某一種環境出現，沒有辦法跳脫，這就叫做輪迴。如果我們以人行邪道，以人間這種思維模式來瞭解生命的時候，我們大概就在六道、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、天、人的環境裡面轉換不出去。但是只要我們大覺悟了，是可以相應佛國土莊嚴的環境。
其實不管我們在那裡出現，我們身相的本身只是和合的，暫時的一個工具，不管在那個環境出現，出現多少次，生命的本質，生命的真相，永遠不會染著，永遠不會變。舉個例子，生命就像是一個大舞台，隨你自己去佈置，自己去扮演甚麼角色，但是這個角色演完之後，這個舞台就空了，然後又再次重新佈置下一場戲，人在生命的過程當中，就是一場戲一場戲地演下去，但不管扮演甚麼角色，生命的本質永遠不會變。所以人的出現是生命的功能，生命會出相，人只是生命的功能其中一種相?。人的出現有兩種方式，一種是輪迴而來，一種是願力而來。願力而來就是他內心希望再來，有事要完成，有些大菩薩是以願力而來的，因為菩薩有情份，就以人的身相出現幫忙有需要的人。今天我們就是用人的方式、人的身相來表達智慧、表達佛理，所以今生的出現雖然是人，但內心可以是菩薩、可以是佛。
問 :我們的「心性」是怎樣來的？
答 : 「心性」本身沒有來去，沒有生滅，沒有空間處所的分別，「心性」等同虛空、沒有範圍的限制。但談到「相」，「相」就有它本身運作的法則，就是說我今天是人的相，我就不用去期待要跟鬼神道一樣可以穿牆過壁。心性沒有來去，但「相」就有它的軌跡，軌跡就是要有父母親的因緣，我們才有這個身相，我們今生的因緣是以人的身相出現，和其它種類生命出現的因緣不一樣，這是法界的法則。每個法界的因緣法則所呈現出來的相?都不一樣，但心性沒有不同。
所以，從心性來看，這個法界叫做「一真法界」。這個生命平等不異的真相遍滿所有一切宇宙虛空，但是各種文化、生活層次和各種的相?是有幻差別，但是「心性」都是圓滿的真如。所以從圓滿的真如來看十法界，就是一真法界，在華嚴經裡面有談到一真法界，如果能夠瞭解這內容，自己對生命定位在這個一真法界時，就不會再說人間不是我的家、人間不是我們真正安住的地方，要回歸到那一個淨土去，就不用有這個想法。從一真法界來看，整個虛空都是我們的家，我們從來沒有離開過這個安心自在穩定的家。但因為自己的迷失，以為自己在外流浪，其實是迷失在家中萬千的房間裡面，就一直想找回家的路。但其實你怎樣去找，都沒有離開過家，等到有一天大覺悟了，回歸到一真法界，才發覺到是因為自己的無明、自己的虛妄，給自己好像有流浪的感覺，真相是生命從來沒有離開過安心溫暖的家。
問：請講解一下「即身成佛」?
答： 禪宗說「即心成佛」，是說要回歸心性，因為心性本來是圓滿的佛性。密教更積極講的是「即身成佛」，密教講生命的六大，地、水、火、風、空、識，六種圓滿的特性組合成宇宙的萬象。從六大的角度來看，生命是沒有業障，即使今生是人的身相也沒有業障。那麼一個沒有業障的生命來人間要做甚麼事情呢? 當然是做沒有業障的事，講沒有業障的話，想沒有業障的想法，要瞭解這裡所講的沒有業障，不是因為我今天做了某些動作之後才沒有業障，而是本來就沒有；瞭解之後今生就開始表達沒有業障的生活，這就是「即身成佛」。
不是因為今生是人，要等到今生結束之後才去成佛，不需要這樣的期待；因為雖然今生是人，我們的生命跟佛沒有兩樣。所以我們可以用人的身相來表達佛的圓滿、佛的淨土、佛的智慧、佛的慈悲；這一生用這個身相就可以做到了，不用期待下一生，這一生就有成就的內容出現。甚麼是「成就」的內容? 安心、自在、解脫、法喜，與人相處覺得好愉快，都是生命的「成就」，這一生就開始表達。這種生命的價值觀，一定要回歸生命的「無為」，一定要瞭解圓滿的佛性是已經存在的事實，而不是慢慢修來的。
如果沒有這樣的瞭解，今生要認定自己而開始表達佛的意境，不容易啊！ 因為要處理的事情太多，要處理的業障太多。所以我們今天能夠瞭解大乘的經典非常好，瞭解心經、瞭解空性、瞭解金剛經、瞭解「無為」，都非常好。因為這都是準備這一生要「成就」的一個很重要的地基礎，沒有這些基礎，今生就表達不出佛的純淨，佛的大自在。
問 :菩提心為因, 大悲為根本是甚麼意思?
答： 這是節錄大日經裡面的一小段經文，是金剛手菩薩請教大日如來，云何一切智智? 佛的圓滿智慧怎麼來? 大日如來就回答: 「菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟」。
菩提心為因，就是回歸真相，以真相作為我們生生世世出現的立場；以悲為根本，就是願意與人分享，願意把真相的內容去協助別人，與此同時，智慧會跟隨著不同的因緣愈來愈多樣化，就好像我們從理論上講空性，是知道空的內容，但是在碰到別人的求助時，你是怎樣運用這些內容去幫助別人呢？這時候，你就必須很實際地進入他的內心，了解他真正的問題所在，然後用智慧去幫忙解決。
所以每一個不同的對象，要從不同的角度用智慧去思維，才可以幫得上忙，成佛的智慧就是以悲為根本，願意去接觸所有人的煩惱，智慧才會圓滿，才會像湧泉一樣，源源不絕的湧出來，這就是一切智智。如果是自了漢的話，就不會有一切智智，他的智慧只是單項就夠了。
問 :「無生法忍」是甚麼意思?
答： 「無生法忍」的忍，就是「住」的意思。「忍」本身是一種堅持，「無生法忍」是對生命的一種堅持。
怎麼堅持呢? 「無生」，意思是永恒不變、不生不滅，這叫做無生。如來的內容的特性，也叫做無生。衪不是被因緣而創造出來的，衪是永恒的真相。
「無生法忍」就是說：我瞭解了如來的內容之後，我以後看待生命的結論就是，生命是永恒不變、不生不滅的，永遠堅持這個內容來看待所有生命。這時候，我對感覺的變動、相?的變動，包括即使要離開人間，內心也不會恐怖；因為知道這只是因緣的變動，生命的本質並沒有生滅。所以了解沒有生滅的人，他處處容易?定，不會產生那些生死的知見，生死輪迴對他來說已經是超越了。對生命的真相堅持站在不生不滅，永恒不變的立場，這種堅持叫做「無生法忍」。