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『生命教育系列 ~ 金剛經』
密智阿闍梨 主講
(第5課)
2009年8月22日
香港文化中心
筆錄/打字:心欣/心傑
編輯 : 心能
審閱 : 密智阿闍梨
『金剛般若波羅蜜經』
經文：『所謂佛法者、即非佛法』
「金剛經」內容非常特殊及跟人間不一樣的文化。人間的文化是一分耕耘、一分收獲，你想要得到一分的圓滿，就是要付出一分的努力。
但「金剛經」告訴我們，生命要有一種超越的眼光，生命已經是一個完成式，覺悟者知道這個完成式的內容；但一般的眾生卻不了解。正因為不了解這個內容，所以我們仍然在生活中、感覺中、因緣當中到處追尋，企圖想要得到一分的圓滿，但其實這些所謂的眾生都不知道生命的圓滿、清淨、平等，是已經存在的事實。佛陀只是把這個事實告訴我們，祂並不是創造這個圓滿事實的人，祂只是告訴、提醒我們。佛陀告訴我們，生命的圓滿、清淨，不是用方法得到的。
『所謂佛法者，即非佛法』。這個『即非佛法』是說：「金剛經」不是一個成佛的方法，其實成佛是沒有方法的。依照釋迦牟尼佛、大日如來及一切諸佛菩薩的體會，祂們都有一個共通的發現，就是：「生命圓滿的特性不是透過方法得到的，而是要覺悟」。今天我們來了解經典，就是要透過經典的引導來覺悟我們自己的生命已經是夠好。
『須菩提！ 於意云何? 須陀洹能作是念：我得須陀洹果不? 須菩提言：不也。 世尊！ 何以故? 須陀洹名為入流而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。』
世尊跟須菩提的對話是舉了一個例子；就是從初果羅漢到四果羅漢為例，什麼樣的例子呢?
我們的生命已經是夠好了，有很多美德、優點，但只有發現的人才能享受得到。初果到四果羅漢他們到底發現了什麼樣的優點而證入了初果到四果羅漢呢? 其實，阿羅漢的特性是了解到、發現到生命的寂靜，知道生命是有寂靜，而且是可以享受的。
一般世間人都為着工作、事業、健康，忙忙碌碌，有時候更被這些忙碌壓得透不過氣來，但有時又非這樣忙碌不可。比喻每天的工作日復一日的幹，都會有一種無奈的感覺。阿羅漢就是發現了生命可以有寧靜的享受內容，當進入這個內容時，他把所有的事情都放在旁邊，那種沒有事情的感覺是很寧靜的，這是一種大福報，人間就比較欠缺這種福報。阿羅漢就是懂得享受這種福報，但這種福報從那裡來呢? 我們就舉一些阿羅漢的心態作為例子。
一開始講到初果羅漢「須陀洹」，世尊問須菩提說：「你覺得須陀洹他自己會不會產生一個念頭，說自己得到須陀洹的果報呢?」亦即是說：初果羅漢會否說自己已經得到初果羅漢呢? 須菩提回答世尊說：『不也！ 世尊。』不會。
初果羅漢是不會說自己已經得到初果羅漢的。 為什麼呢? 『何以故? 須陀洹名為入流而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹』。因須陀洹有一種心態是無所入，不入色聲香味觸法。什麼意思呢? 我們一般人間的習慣，幾乎每一天都在忙着色聲香味觸法的內容，都是進入這些內容去爭扎、取捨。例如今天眼前看到這個人或一些境象，我們會分析這些東西是自己喜歡的還是討厭的，就會針對這些境象開始忙碌了。當嗅到一個味道時，又會分析自己喜不喜歡它，為什麼有這種味道，就是這樣為了這個味道而忙碌。這就是一般人間入色、聲、香、味、觸、法；一旦進入了這些東西，我們日常的生活就有忙不完的事情，因這些事情的每一項，都個別有非常之多的內容，讓我們忙個不停，我們就在這裡面作取捨。所以，從早到晚都離不開這六個項目，這樣又怎可以感受到生命的寧靜呢?
但阿羅漢有一種不同的生活態度，當他面對這六個項目時，會明白它們都是暫時的因緣，是因緣和合的現象。每個項目的出現，經過一段時間後都會消失掉。若在這些因緣變幻的東西作取捨，不論取也好；捨也好，你都永遠沒有辦法達到目的。即是說，同樣一件事情的出現，你可說它好，也可說它不好。自己認為是好的時候，別人不一定同意或會持有相反的意見。人就是整天在這些項目中跟自己及別人爭論，這些生活是不穩定的，是非常忙碌的。初果羅漢就是發現到所有聽到的聲音、嗅到的味道，包括我們產生的想法、感覺等，對他來說都認為是不必太在意的，它們的出現，就讓它過去好了；這些東西都不須要去執着，不須要多作解釋，就讓它平順的自然出現、平順的消失掉，跟他內心的心情保持距離，這叫作「不入」。他不會跟你爭論這個道理是好還是不好，也不會跟自己爭論，像這樣的心態已經跟人間的心態有很大的差別；他內心的清閒要比一般人來得多，這就是初果羅漢的心態。
世尊讚嘆這種心態叫「入流」。即是說他已經進入生命的清淨、生命的美德、優點，懂得開始自己享受，這叫「入流」。但也因為他不在乎感覺、看法，所以他也不在乎自己是否有名份、地位，他沒有這種追求。包括世尊讚嘆他，他都是保持謙虛，不會因此而認為自己以後就是初果羅漢了。這種心態是看破了人世間的名利取捨，他已經超越了。這種心態名為「初果羅漢」。
「初果羅漢」另有一個名稱為「七往來」。是經過七次天上人間往來就可證入「四果羅漢」；那時就真正的進入生命的寧靜，亦可這樣說，他雖有人間的習性，但他已發現到，他若要徹底的斷掉這些習性，必須要經過人間天上七次的往返才可真正斷除。所以，叫作初果羅漢。像這種初果羅漢的心態，在人間已是相當的了不起，因他已經是進入聖賢的一個階位，與一般的凡夫心態不一樣。所以，須陀洹、不入色聲香味觸法，是名「須陀洹」。像這樣的人在生活上的很多事情都會看得開，不易與人發生爭論，不會隨便下結論，很多事情都會保持距離，不想多作解釋，自己平定自己，這就是初果羅漢的心態。
『須菩提！ 於意云何? 斯陀含能作是念：我得斯陀含果不? 須菩提言：不也！ 世尊！ 何以故? 斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含』
斯陀含即「二果羅漢」，亦稱「一往來」。即是說：人間習性只要經過一次人間天上的往來便可斷掉，他這樣的意境又更深入了。
『實無往來』在初果羅漢來說，仍是要提醒有些事情不要去介意，不要去計較。但對於二果羅漢來說就根本不須要作這個解釋，即使你今生離開後，不知道要往那裡去，對二果羅漢來說，他實無往來。即是說：不論往那裡去都一樣，沒有來去的問題，這叫「二果羅漢」無往來。像這樣，他的人間習性已經很淡薄，經過一往來後就不再有人間的文化，而證入阿羅漢的果報，證入寂靜；像這樣的發現，他已是回歸生命的寧靜，認為物質、感覺的變化是不會影響我們的，這就是「二果羅漢」，斯陀含。
『須菩提！ 於意云何? 阿那含能作是念：我得阿那含果不? 須菩提言：不也！世尊！何以故? 阿那含名為不來。而實無不來，是故名阿那含。』
阿那含即「三果羅漢」亦稱「不來」，但並不是說他發誓不再來人間；若人有一個心態，發覺這很討厭，人間很苦，我發誓下一世不要再來；像這樣的心願會不會保證下一世不來呢? 雖然他很不想來，因他知道人間不是一個舒服的環境，不好過；但只要他對人間還有排斥，對人間有遺憾、有恐懼，還是會把他拉到人間來。但是對「三果羅漢」來說，他的「不來」，意思是說他的想法跟人間不相應。
甚麼叫做「不相應」? 譬如我們見到一件事情就會起一個念頭，要還是不要? 它是好還是不好? 只要有這種反射動作，有這種觀念的習慣，就跟人間相應。因為人間講好壞、是非、善惡，是二元的特性。但是「三果羅漢」一點都沒有這些想法，他內心跟人間的想法已經完全不一樣；因為不相應，已經沒有理由再把他拉引到人間來，他已經穩穩的在色界天享受生命的寧靜，所以叫做「不來」。
「而實無不來」，意思是說雖然他是「不來」，但實際上，他的內心沒有不想來人間的想法，他不會因為那個地方好而要去，那個地方不好就不要去。對環境有取捨，是人間的思維模式，「三果羅漢」沒有來與不來的想法，與人間的想法已不相應，沒有業力把他拉到人間來。
『須菩提！ 於意云何? 阿羅漢能作是念：我得阿羅漢否? 須菩提言：不也！世尊！何以故? 實無有法名阿羅漢。』
「四果羅漢」會不會說自己是四果羅漢呢? 當然也不會。因為他內心對於寧靜的體會，對於沒有事情的感覺，已經完全不用方法。他發現萬事萬物的本質是寧靜的真相，根本不用方法得到，也不用自我提醒，他對每個因緣的變化，都是安安靜靜的，沒有爭論，輕鬆自在。因為這樣的發現而證入了「四果羅漢」。他內心是非常的寧靜單純，完全沒有取捨、好壞的念頭；他享受生命的寧靜，是不須要方法去得到，是最輕鬆的。
從初果到四果，雖然他們的深度不同，但是他們有一個共通的看法，就是對萬事萬物已經跳脫了造作的想法，好跟壞其實是自己意識的造作，那麼真相是甚麼呢? 本來如是。阿羅漢發現不管是這盆花、一瓶水、桌子，包括這些人，沒有好與不好，本來沒事。他了解本來沒事，內心不用找方法，不需要忙碌，只是很單純的享受人生沒事就好，這是阿羅漢的心態。所以說『實無有法名阿羅漢』。這四種人在人間都是屬於聖賢，已不是一般的凡夫，因為他們都懂得享受生命的寧靜。
『世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。』
須菩提繼續強調跟世尊說，如果阿羅漢自己說得到阿羅漢的果報，表示他還有我人眾生壽者相，表示他還有虛妄，還有人我的分別。
『世尊！佛說我得無諍三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。』
世尊讚嘆須菩提得無諍三昧，須菩提是所有弟子中內心最平靜，最沒有爭論。世尊還稱讚他是第一離欲阿羅漢，完全不受欲的影響，他已經跳脫欲望的思維模式。世尊是這樣的稱讚他，但須菩提自己不會說自己就是第一離欲阿羅漢，自己就是樂阿蘭那行者。如果他是這樣想的話，世尊就不會稱讚他是樂阿蘭那行者。
「阿蘭那」是內心寂靜的故鄉，須菩提正是懂得回歸生命的寂靜，不管你稱讚或批評，他一點都不在意，因為他內心寧靜，而且人間的稱讚或批評都沒有根，沒有根的意思是它不是一個事實。生命的事實是當下的寧靜，當下的無事輕安；如果不懂得享受當下，生命輕安的事實而活在虛妄的評論當中，一定忙不完；因為每個人都有不同的價值觀，今天我們要做一件事情，十個人可能有十種不一樣的評論；有人會稱讚，必定也有人會批評。
所以如果要安心自在，首先要懂得跳脫褒貶，凡事盡力而為，盡本份、盡良心、把該做的事做好。別人都有稱讚或批評的權利，但是我們也有不在乎的權利，只要自己已經盡力就好；懂得這樣子做的人叫「不入」，不會活在別人的批評當中，不會活在這些假相當中，那就是「超越」。這樣的態度在人間很重要、很有用；初果到四果羅漢是因為懂得這樣的訣竅，固能夠無時無刻的回歸自己生命的寧靜，是值得我們去學習；在人間來說:他們都是聖賢者。
在法界裡，人間是屬於欲界，比欲界要大的褔報是色界天，阿羅漢離開人間之後相應的地方就是色界天的環境，是寧靜沒有爭論的環境，是學習佛理的環境。欲界天的天人包括人間平常要拜拜的皇爺，太子，玉皇大帝等等，福報已經很大了，但如果懂得享受寧靜，福報會比欲界天的天人還要大。
一般人會說安安靜靜有甚麼好? 不能和人聊天，不能逛街、不能吃好的東西，那會是福報大呢！
其實懂得享受生命的寧靜，跳脫欲界的取捨、爭論，福報是非常大。我們現在了解了這些內容，往後的生活自己可以做思維；除了得到溫飽和生活穩定之外，我們是不是有必要花一點時間去嘗試享受生命沒有事情的感覺、寧靜? 其實只要內心平靜、脾氣好，最重要的是身體健康；壽命是福報的一種相貎，懂得享受生命的寧靜，有福報會長壽。
「佛告須菩提：於意云何? 如來昔在然燈佛所，於法有所得不? 不也！世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得」
如來當初在然燈座下學習的時候，『於法有所得不?』有沒有得到讓祂成佛的法呢? 須菩提說沒有。如果生命必定是從凡夫、初果、二果、三果、入地、十地、正覺、妙覺，以這個管道慢慢一步一步的成佛，那就表示『有法可得』。但是如來發現了生命圓滿，『無法可得』，生命本來就具備，因為如來有這樣的發現，然燈佛才為祂授記的。
「須菩提！於意云何? 菩薩莊嚴佛土不? 不也。世尊！何以故? 莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
世尊又舉了一個例子，淨土的菩薩有沒有刻意去佈置淨土的心態，沒有。莊嚴佛土是說菩薩的出現，淨土的氣氛就自動呈現了。菩薩沒有刻意造作去佈置莊嚴，衪是自然呈現，因為自然才讓人感受親切、友善、沒有壓力。眾生為甚麼很喜歡淨土的氣氛，因為淨土沒有造作。莊嚴是菩薩的真誠大智慧自然而然呈現，不是造作出來的，所以『即非莊嚴，是名莊嚴』。
曾經看到有些團體，也是很虔誠的宗教信仰，為了營造淨土的氣氛，一起唱歌，服裝統一，做相同的動作表情，讓你覺得很親切的表情。但是莊嚴淨土不是一種表情，不是一種佈置，或是一種外相，那是刻意的東西，生命很敏銳的感受到不自在。菩薩沒有刻意的習慣，也不用做特別的表情，你看到祂就覺得很親切，壓力自然不見了，菩薩發自內心的慈悲讓整個環境就寧靜下來，這就是菩薩的「無為威德」。
「金剛經」說的是生命無為的意境，無為的意境有威德力，「威德力」就是影響力。譬如你面對一個人他真誠待人，內心沒有其它的計劃，沒有其它的想法，只是誠心誠意的對所有人，你自然就會放下你的心防，自然想對他講你心裡的話，甚至你的秘密，你會對他信任，這種影響力就是威德力。很多高僧大德長期的修行，內心空無一物，回歸無為，你看到他就好像看到親人一樣，感受到輕鬆自在，沒有壓力，會覺得問題煩惱已經沒有那麼重要了，那就是「無為威德」。
所以菩薩的莊嚴是發自內心的氣質，其實每個生命都有這個內容的存在。如果我們了解經典的內容，回歸單純、離開造作，「無為威德」自然會在你的生命出現。
『是故須菩提！諸菩薩摩阿薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲色香味觸法生心，應無所住而生其心。』
菩薩以「無為」的心態利益別人，是最符合別人的需要。反之，用「有為」的心態去利益別人，那個有為可能是自己的堅持，是自己認為的做法才是最好；但其實你自己認為的做法，在對方來說是不是最好的呢?
不一定啊！ 如果自己沒有客觀性，根本看不到對方的需求，所以只要有所住，住色聲香味觸法，都有可能忽略對方的需求。
所以要懂得回歸無為無所住，才會客觀，才會了解對方。菩薩就是生這樣的心，沒有自我、小我的立場，就是『無所住而生其心』。
『須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何? 是身為大不? 須菩提言：甚大，世尊！何以故? 佛說非身，是名大身。』
又是一個無所住的例子：世尊問須菩提如果看到一個人的身相像須彌山那麼大，這個人的身相大不大呢?
須菩提說很大。 但是雖然回答很大，內心卻沒有那種恐怖、懷疑和爭論。因為身相大只是一個因緣的外相，是一個暫時的因緣，並不是生命永恆不變的真相；只要是外相，就可以千變萬化，只要不執著外相就沒有爭論。不會聽到人的身相像須彌山那麼大，就說沒可能；如果產生這樣的想法，表示你有固定的規格，那就會產生爭論。但須菩提很平靜的回答「很大。」一點都沒有辯駁的想法，因為須菩提很清楚世尊講的是「因緣外相」，因緣外相沒有自性，不是永恆性，變動的東西是不用執著。
身相像須彌山那麼大是「色」，色聲香味觸法都一樣，只要知道就好，不需要爭論，因為因緣沒有定相。當你爭論了半天，那個聲音、味道，已經消失了。人間現象，會對某件事情很執著、很在乎；情已經過去了，本來沒事，但是還要在乎、還要執著，這就是「住」。
因緣無自性，我舉個例子：我手上的白板筆，宇宙裡面沒有一個永恆的真相叫白板筆，這是工場制造出來因緣和合的一個現象，這個現象給它的名叫白板筆；它沒有自性，不會永恆不變的。所以面對常在變動的東西，不需要給它一個固定的概念，固定的看法。可容許別人跟自己不一樣的解釋，只是很單純的了解是一個因緣，內心就會很輕鬆。
譬如有人稱讚你很美，但是也有人有不同的意見；如果能夠運用「金剛經」的內容，所謂的美，即非美，是名美，就會明白這只是對因緣外相的形容。
人間習慣是給每個因緣一個名稱，通常以這個名稱來判斷事情，來產生感覺，來做思維。但了解了「金剛經」，你會發現很多事情只是一個名而已，喜怒哀樂的變化，只是我們對這個名的取捨，對名起了執著。當我們了解了因緣本身的變化無常而不受影響，那就是「離相」。
名的項目很多，例如：善惡、美醜、高矮、聖凡等等….
。這些項目從因緣法則來看都是名，不在乎、不受影響就已經是跳脫了相。
~~~~〔圓 滿〕~~~~
有問必答:
問1： 我們學的是即身成佛嗎? 如果我是用剛才理解到的心態過生活，我下一世就會變阿羅漢嗎?
答： 對！ 我們是學即身成佛。如果你很羨慕阿羅漢的生活方式，覺得人間的事情很煩，你要想辦法離開，想用阿羅漢的方法來解決煩的問題，就有可能相應這樣的果報。但是不是生命一定要走這樣的路呢? 不是啊！ 生命不是一定要經過阿羅漢的階段，才會慢慢變成菩薩，然後才成佛。
法華經是世尊說法49年到最後做結論的經典，每個生命都是圓滿的佛性，每個人都可以成佛。當初世尊告訴五比丘用聲聞緣覺進入寂靜湼槃，是不得已才用這樣的方式來引導；因為他們沒有辦法相信生命可以成佛；但世尊不會放棄，首先解決他們煩惱的問題，苦的問題，就先引導他們進入寂靜，讓他們感受生命的第一個寶；對他們來說能夠做得到，所以進入了阿羅漢果。
但世尊最原始要告訴我們生命今生可以成佛，今生就可以表達佛的智慧，如果我們現在就可以接受生命本來清靜圓滿，今生就可以表達，我們可以直接站在這個立場，不須要進入阿羅漢的心態；因為進入了這個心態，會有副作用，就是如果你告訴他佛理很好，要發菩提心，要學習大乘佛理，他們覺得不需要。所以像須菩提、舍利弗，他們也講大乘佛理，教那些菩薩弟子要發菩提心、要行菩薩道、要成佛，但是他們自己內心沒有那種需求，不覺得成佛很重要，不覺生命價值表達很重要，其實這也是他們懊惱的地方。
法華經裡面講得很詳細。他們懊惱了好長的時間，他們覺得世尊偏心，因為世尊都是為菩薩弟子授記，但從來沒有為阿羅漢授記，到最後法華經裡面才一個一個的授記。 其實世尊沒有偏心，世尊用寂靜法，二乘法去引導，是因為弟子的根器，他們自己的需要。所以我們今天能夠了解生命的內涵，我們要走的是大明白的路，化城的路是給有需要的人走。
寂靜在佛教裡叫做「化城」，意思是說我從這邊要走到終點，可是走到一半已經累了，帶頭的人在半途蓋了一個城堡，讓我在半途休息，休息夠了再走。但是如果沒有這個休息地方，我有可能不再走下去；但如果有這個休息的地方讓我休息夠了再走，這個中途的休息點就，一個暫時的休息點、阿羅漢的寧靜，叫「化城」，但這不是生命的終點。
生命最圓滿的意境是，自己這一生就要表達生命的價值，享受生命的靜土，也要幫助其他的人，那麼這一生成就會出現。
問2： 請問上師，阿羅漢有外相嗎?
答： 有。 今生他如果在人間成就阿羅漢的果報，他還是人的相貌。由初果到四果的羅漢，是在說明他們內心意境上的層次差異；你是怎樣的意境就會相應怎樣的果位，這四種都是生命的意境。
如果我們今生有這種意境，這一生結束之後，下一生相應到色界天的環境的話，色界天的環境是沒有男女制度，須有相貎，但相貎沒有男女之別。男女制度，是人間欲界制度的產物。這個心性相用，內心的態度會相應怎樣的相貌；阿羅漢不入色聲香味觸法，不只是不入，是無一法可得。他的寧靜沒有男女分別，這種心態自然會相應沒有男女制度的環境。
問3： 那麼成佛是不是一定要經初果、二果的階段，或是可以馬上成佛呢?
答： 當初佛陀得到燃燈佛授記，是因為佛陀當時已發現生命沒有階段，生命的成就不是從階段來的。對某些人來說，階段是有需要，先寂靜無為，然後再發慈悲心；這樣的階段對他們來說比較踏實。
但佛陀發現的是所有圓滿的內容，生命都已經配備了，都是存在的事實，是看你自己願意承擔多少；你有多少勇氣去承擔，就可以享受多少，發揮多少。你當下發現，當下你就超越。
漸次的方法不是固定的管道，不是每個人都要經過的階段，那是根器的不同需要。如果有些人覺得生活過得很累，大事小事不斷，好像有永遠處理不完的業障，你就可以介紹他先進入生命的「阿蘭那 - 內心寂靜的故鄉」，讓他暫時把所有的負擔、煩惱，先放在旁邊，先回歸生命的寂靜，讓他休息夠了再走。
問4： 我本身是美容師，如果每個人都不在乎美醜，我怎樣做生意呢?
答： 試想如果人有煩惱的時候，你會不會說我幫你裝扮一下，你的煩惱就會消失掉?
但可不可以裝扮呢? 是可以的。但是煩惱的問題還是要從根源解決。如果今天她的煩惱是著相，迷失在別人的批評當中，或是別人的褒貶，跳脫不出來，就可以用離相的態度來幫忙他。但每一種方法都有它的適當範圍和時效性，每種方法的適當範圍很廣；我今天對因緣無自性了解了，知道它只是一個名而已，那無論在任何地方，自己都可以輕鬆的過生活，這個範圍就很廣。
問5： 真言是否真相，真相是否真實，真言是否存在，存在是否生命，生命是否真言?
答： 真言宗的傳承講的是「生命的真相，宇宙法則」，是每個生命的運作恆常不變的法則，我們要了解這個法則，這個法則就是生命。生命無相，但是生命的真相就是法則的存在。
我們傳承提倡的就是要讓自己的生命回歸真相、回歸法則來認識自己。如果生命是圓滿，我們就告訴大家真相是圓滿，不用再追求。如果生命的真相是清淨無染，我們就告訴大家真相是清淨無染。生命的真話是生命沒有業障，只要是真言傳承，都會堅持講真話，不講真言的就不是真言宗的宗旨。
~~~~〔圓 滿〕~~~~