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『生命教育系列 ~ 金剛經』
密智阿闍梨 主講
(第6課)
2009年9月12日
香港文化中心
筆錄 : 心欣
編輯 : 心能
審閱 : 密智阿闍梨
『金剛般若波羅蜜經』
經文：『須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何，是諸恆河沙寧為多不? 須菩提言：甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙。』
世尊問須菩提，如一條恆河的沙，以一粒沙為一條恆河，所有恆河集合起來的沙多不多? 須菩提答：當然很多，只是一條恆河的沙已經無數，何況是無量的恆河裡面所有的沙。
『須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大界，以用布施，得福多不? 須菩提言：甚多，世尊！』
世尊再問須菩提，如果每一粒沙是一個三大千世界，這麼多的大千世界的七寶拿來做布施，所得的福報多不多? 須菩提回答說很多。經文之前有談到福報不是福德性，福德是因緣和合而生，付出多少就會得到多少褔德。如果只懂享受不懂付出，福報會消耗的很快；如果努力生活，懂得布施，幫忙別人，會產生相關的福德，是因緣果報。所以以滿三千大千世界的七寶來做布施，從因緣果報來說，得到的福德很多是沒錯！
但重點在後面的經文『佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中乃至受持四句偈，為他人說，而此福德勝前福德。』
經典本身的威德力，像大乘經典，心經、金剛經、圓覺經所要傳達的是一種生命的優質、生命富貴的內容、生命不可衡量的價值。如果自己了解後並從經典中得到智慧，還能為別人解說，這種為人解說經典的福德比之前說的，以三千大千世界七寶來做布施的福德還要來的多。這是諸佛菩薩大覺悟的文化，對生命徹底了解的文化，懂得享受生命的內涵。所有諸佛菩薩所以成佛，是祂們體會到一個事實，就是生命是一座寶庫，蘊藏著無量無邊的寶藏。如果不懂得挖掘，生命就會過得很貧窮，內心不滿足，不知道滿足應從那裡去尋求，只是從外在的環境物質，從別人的做法或一句話去滿足。但是當別人沒有心情，不願意說這一句話時，你的滿足就不見了。所以諸佛菩薩大覺悟的文化是內心滿足，不向外求，因為衪們懂得欣賞自己的生命，能夠發揮生命內在的潛能，懂得用智慧去營造幸福，不是期待別人給自己幸福。
真正生命的幸福是靠自己的智慧來營造的，智慧明朗，該說的都表達了、該做的事情都做對了、該負的責任都盡責了，幸福的感覺自然會湧現出來，像泉水無盡的湧出來，那種幸福的感覺是生命本來具備的。
金剛經要傳達的四句偈不是特別指定的那四句，而是代表—個核心的精神。其它經典也一樣。慈悲的諸佛菩薩都會在一段說明之後，用一個偈語來作總結，可見那個偈語是一個重點。這裡所講的四句偈就是說，當我們有機會為別人說明金剛經的時候，不用跟別人爭論到底是那四句偈，最重要是要知道那四句偈是在說明經文的核心精神。金剛經的四句偈精神是要傳達生命無量的價值，懂得這些內容就可以享受，也是教導別人不用向外求，告訴別人自己本身就有圓滿的智慧，這也就是諸佛菩薩，每個覺悟者都在做的事情。
世尊跟須菩提談到『於此經中乃至受持四句偈，為他人說。』這樣的舉例已經好幾次了，我們如果覺得福報很重要，覺得生活穩定很重要，我們必定要進入智慧，讓智慧提升自己；了解了金剛經，為他人解說，才是生生世世無量無邊的福德。
『復次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處則為有佛，若尊重弟子。』
金剛經的智慧非常殊勝，它和人世間書籍的程式不一樣的。人世間的典籍只是人間制度的學問，不見得可以用在其它的環境。舉個例子，人間的制度是一分耕耘，一分收獲；想要一分溫飽，就要付出一分努力。但是如果在一個大褔報的環境，像淨土的環境就跟人間不一樣。淨土環境福報大，想甚麼就有甚麼，因為生命的文化不一樣；在人間你自己以為是專家，懂得賺錢，但在大褔報的環境不需要擔心賺錢的事情。我們今天了解了好多的學問，專業知識，但我們要有一個認知，它的適用範圍只是在人間，往後到另外一個環境，之前在人間適用的東西，在新的環境是完全派不上用場，是要從頭開始學習的。
但是如果今天我們接觸的是佛教經典，它的內容是生生世世生命的真相，它的適用範圍不只適用於人間，還包括我們下一輩子，和適用到其它的環境，這個真相是永遠不會變的。我們今生如果投注在對經典探討的努力，能夠了解多少，體會多少，生生世世就受用多少，因為經典說的，都是永恆不變的真相。像大福報的天人阿修羅都很清楚這一點，所以很多經典講到最後，法會將結束的時候，這些天人都很感動，衪們會發心護持；像金剛經這樣的大乘經典，天人都會集合到那個地方護持，因為衪們知道經典內容的珍貴。所以佛教的道場，只要提倡正法，都會有天人護持，佛理容易推廣，逢凶化吉。相反，如果一個道場不講正法，好多複雜的事情就會發生；好像人間的爭論，要做的事情不順利，推動不了等等。
像我們傳承在臺灣已經有十幾二十年的時間，有很多上課的地點及研經的地方，有些地方是同修們自己的家，如果客廳比較大，就會邀請同修一起互相研討，大家只要是研討經典的內容，同樣都有天人來護持的。
經典本身要傳達的是佛的文化，在人間二元的制度環境當中，如果懂得跳脫，甚至懂得弘揚金剛經的智慧，這樣的人在人間少有，因為他們都是菩薩的角色。只要看到有金剛經的地方，就像有佛在一樣，我們對這部經典的態度就要像佛弟子對佛一樣的恭敬，這個恭敬不是因為這本書，而是經典背後的內涵。好像牆上的「曼荼羅」掛幔、「萬德吉祥」掛幔，我們每次上課之前都要問訊頂禮。如果從因緣來看，它只是一張畫了圖案的布幔而已，但是我們頂禮的是這張布幔要表達的文化，它要說明的是生命最優質的一種文化。所以，看到這張布幔要頂禮，是要讚嘆它所表達的內容。每部經典也一樣，都是世尊的智慧，我們面對經典會恭敬，是因為它告訴我們生命圓滿的真相，所以我們對它會讚嘆、會尊重。
『爾時須菩提白佛言：世尊！當何名此經? 我等云何奉持? 佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何? 須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。』
須菩提請教世尊，這麼殊勝的經典，應怎樣去跟別人介紹及如何深入精進去了解這些內容? 世尊告訴須菩提，這部經就標名為「金剛般若波羅蜜」，大家要按照它來奉持，專心努力去研究，深入它的文化內容。為甚麼要用這個名字呢? 經文說『佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。』這又是金剛經獨特的介紹方式。
『般若波羅蜜』的解釋是妙智慧到達彼岸，是透過生命本具的智慧觀察到萬事萬物的真相，因為了解真相而讓自己大安心、大自在。「波羅蜜是彼岸」的內容，生命需要的彼岸是以甚麼方式來達到呢? 是以般若妙智慧而不是消災做功德。這個妙智慧是透過自己的了解和觀察去發現生命的法則，這個法則真相是本來存在的事實。經文講的『即非般若波羅密』是說，它不是一種制度，不是規格、不是暫時的感覺、也不是因為世尊講了才存在，『是名般若波羅蜜』，是為了說明已經存在的事實才給它一個名稱。它沒有固定的相貌、處所、感覺，但它處處都有。譬如說我今天到了一個新環境，到底它是一個讓人安心的環境，還是讓人困擾的環境呢? 關鍵在那裡? 在於自己對它的解釋。如果我們對這個環境清楚了解，沒有多餘的疑問、沒有虛妄，沒有無明，自然而然就會安心。反之，如果不清楚了解這個環境，就會起猜疑，內心就會有恐懼，沒有辦法安心。
同樣，我們今生來到人間，對於這個我的身相到底了解多少? 如果完全不了解，對自己會有好多的問號；例如為甚麼有這個想法? 為甚麼要說這種話? 為甚麼要做這樣的事情? 會常常有很多的懷疑，因為自己不了解自己，無形之中會講出不恰當的話、做出不恰當的行為、產生不恰當的想法讓自已產生困擾，這樣就稱為「業障」。那麼這個「業障」怎麼消? 其實一旦了解自已生命的內涵、生命的真相、知道自己生命的潛能、知道自己有能力做甚麼事情、該做甚麼事；做每一件事都有恰當的反應，那就是「功德相」，不再叫「業障」。當我們面對每一個因緣都有恰當的表達，處處都是「功德相」的出現。
那麼彼岸如何達到呢? 智慧可以達到。今天我們花時間研究經典，都是想要在生活上得到幸褔，感受到自在、法喜。要達到目標就要找對方法。最徹底的方法是透過妙智慧去了解可以安心的真相，而不是透過有為造作、消災解厄、看風水地理，這種方式只會讓自己愈來愈忙碌。其實了解經典是一件非常快樂的事，透過經典的介紹，慢慢在生活上多了一個參考點，當碰到事情時，不是一定要有甚麼反應才對，經典就提供我們一個很超越的態度去面對事情，那麼出來的果報會跟一般人世間的果報不一樣。
『般若波羅蜜』是要我們對萬事萬物、一切因緣，懂得回歸它本來清淨的真相、它存在的價值、它的因緣果報。這種回歸不是去改變一件事情，而是欣賞每個當下它存在的事實，不需要它變動，要變動的是自己多餘的要求。當懂得修正自己多餘的要求，就會發現自己更懂得尊重每一件事和每一個人，不需要去修正別人，自己也能夠安心。這就是「般若波羅蜜」。「般若波羅蜜」不是一種固定的修行模式，而是讓萬事萬物回歸它的真相。
宇宙無量的空間，無量的萬事萬物當中，真相是甚麼? 是本來沒事。每個因緣和合，因緣生因緣滅都沒有業障的成份在裡面。花開花謝，自然法則就是如此。所以我們要透過經典，引導自己回歸真相來看待一切的事情，就會發現很多事情的變化本來就沒事。
『須菩提！於意云何? 如來有所說法不? 須菩提白佛言：世尊！如來無所說。』
世尊問須菩提祂有沒有說法? 在講經說法49年的時間裡，有沒有一個法是世尊講了才存在的呢? 生命的圓滿、清淨、平等不是世尊創造的，祂是發現而不是創造者；祂發現了生命具備這些優點而告訴所有的人。所以，世尊是在介紹真相而不是創造真相。一切法都已經存在萬事萬物當中，存在於我們生命當中。世尊問須菩提，如果按照這樣的真相，我有沒有說法? 須菩提回答說：「世尊無所說」。佛法雖然被歸類為宗教，但是佛教的提倡方式跟其它的宗教不一樣，其它宗教都有一個創造者來創造生命宇宙，但是佛法沒有創造者，包括它的教主也只是覺悟了、發現了生命的真相而做介紹。
『須菩提！於意云何?
三千大千世界所有微塵，是為多不? 須菩提言：甚多。世尊！須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。』
這一段說明的方式，不論對非佛教徒或對佛教徒，乃至對佛法還沒有深入了解的人來說，會覺得非常困擾。為甚麼既然是微塵，又是非微塵，但又名為微塵。現在我們就探討一下，這樣的表達方式到底要告訴我們甚麼? 假如今天要把三千大千世界，全部壓碎變成小顆粒的灰塵，多不多呢? 當然很多，如果用算術比喻沒有辦法算得完，但是當世尊問須菩提，三千大千世界壓碎後，這些微塵多不多的時候，對世尊來說，祂內心是沒有罣礙這麼多的微塵，那麼多的灰塵怎麼辦呢? 該放在那裡呢? 世尊一點都沒有那些多餘的想法。所以，世尊在講這些微塵的時候『是非微塵』，世尊很清楚的知道那麼多的灰塵，只是一個暫時的因緣現象，不是永恆的真相，一個因緣和合的相一定會因緣和合的滅，對於暫時性的因緣，會不會成為我們的威脅或罣礙呢? 其實是不會。『非微塵』內心一點罣礙都沒有。『是名微塵』是說只是一個因緣現象給它一個名稱是微塵而已。
舉例說，眼前這一瓶水，一盆花，在人間的言語來說，花和水是不一樣的東西，如果你把花和水說顛倒了，把花說成水，爭論就出現。但是如果從另外一個角度來看，只要一個小小的動作，花和水的相貌就可以改變。如果把花放到火爐，不消幾秒，它就變成灰燼，那花到那裡去了? 可見花這個名字只是暫時給它一個名字而已。同樣的一瓶水，它只是由工場制造出來，把水放進瓶子裡，現在我打開把它喝了，這個因緣就不見了。花和水都不是永遠的真相，因緣生，因緣滅的都屬於幻化、幻相。我們要認清楚物質、環境、包括我們的身體、健康、感覺，都只是因緣和合的東西，它們永遠在變，都是一個暫時的現象。為了說明這些變動無常的東西，才給它一個名而已。還有這白板、桌子，都是名而已。人間很喜歡在名相上做分別，本來沒事的現象，在人間會產生好多的爭論，原因都是不了解它們是一個暫時的現象，是名而已。
『如來說世界非世界，是名世界。』，包括我們現在身處的世界，仔細的分析也是因緣和合而生；土地、建築物、人、制度、國家就成為一個世界，它是不是永恆的特性呢? 不是。它只是名為世界。
我們一直在觀察這些因緣和合的現象，一直在用這些名號來說明這些現象，而這些現象也一直在變，但有一個東西從來都沒有變，就是我們生命的特性、智慧的特性、心性法則的內容沒有變。所以，我們很清楚看到環境因緣在變，身體機能在變，但清楚生命本質功能是不會隨著因緣變化而有所變動。佛經裡有一個例子，世尊問一個長老：當你小時候，前面那條河叫甚麼名字? 長老回答說：是恆河。世尊又問長老多少年歲，長老說已經七十多歲了。世尊再問長老：現在你前面的河叫甚麼名字呢? 長老回答說：是恆河。這是告訴我們，七十年前跟現在很多東西都變了，但是我們生命的覺性不會變，從小到大對事情的認識，對這一條恆河沒有變的認識，了解的功能沒有變，這是生命永恆的真相，它不會隨著因緣變化而改變。了解之後，我們在變化當中就會容易穩定，會客觀地接受變動而不會產生擔心，因為永恆的生命不需要擔心。
一般人的習慣，花開代表喜悅高興，花謝代表哀傷，所以人的情緒會被這些變化牽動，這是『著相』。但是我們今天透過對金剛經的了解，對花開花謝可以有一個不變的態度，就是花開花謝都很好，我們的情緒就不會隨著花的開謝而變動，這是『離相』。 如果我們在生活上有「離相」的智慧，面對變化都會穩定，因為它怎樣變都在我們的智慧當中，智慧就是有空間來接受變化。了解變動是正常，不受影響，表示我們跳脫了相，超越了相。反之，如果一定要有這個相才安心，一旦這個相變了，安心就消失，那是「著相」。「著相」的生活是一件非常辛苦的事情，因為沒有穩定。這個相出現了，很開心；相消失了，心情又不好了，情緒會不停的隨著環境變化而牽動，這也稱為「輪迴」。「輪迴」就是一而再，再而三的重覆，自己沒有辦法控制。人為甚麼會輪迴? 因為不知不覺當中隨著相轉，自己對因緣的成住壞空有不同的定義在裡面，譬如成便高興，壞就不高興，如果有這樣的定義，我們就是輪迴在相的變動當中。
但是同樣一件事情的出現，成對一些人來說是好，但對另外一些來說可能是負面。舉個例子：下雨天對有些人是喜歡，因為他是賣雨傘，下雨便有生意做；但對農夫來說，常常下雨他就煩惱了。所以，同一個現象有不一樣的解釋，就會產生爭論，因為立場不一樣。兩個著相的人在一起，一定會有爭論。但如果其中一個人不著相，爭論就不會存在。沒有著相的人，會容許對方有自己的立場。所以，我們對事情的變化要有一個穩定的態度，成住壞空都不受影響，是離相的態度，離相是跳脫自己的規格，跳脫就沒事了。
『須菩提，於意云何? 可以三十二相見如來不?
不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故? 如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。』
這一段又再舉一個例子，與其用財物去布施，不如受持金剛經的內容為他人解說，這樣褔報會大多了。
『可以三十二相見如來不?』 意思是說：今天我想了解佛，要看到佛，是不是像佛堂裡面三十二個莊嚴的相叫如來呢? 須菩提直接答不可以。大福報的梵天王其實是可以三十二相出現的，但是梵天王是不是等於如來呢? 不等於啊！梵天王雖然福報大，但他還不是像世尊的大覺悟。所以，三十二相所說明的，只是褔報相。世尊講的三十二相不是告訴大家，有三十二相就是如來，而是說祂背後的文化。如來的特性是大覺悟的徹底了解生命，是大安心的覺悟。只要我們對所有的環境，周遭的事物大安心，自然相貌會改變。任何人只要對生命大覺悟，三十二相的特性會自動的跑出來。所以說成佛，其實是內心的文化成佛，而不是相貌成佛。如果是相貌成佛，梵天王已經成佛了。
我們講的是褔慧具足、圓滿的智慧，會相應三十二相的褔報相。如果要見如來、佛的圓滿，不是用三十二福報相來判斷，而是透過祂背後的文化，內心是否大自在，是不是大覺悟，用這一點來說明如來是不是大成就者。所以，不可以三十二相見如來。
之前的課堂有談到如來在那裡? 以金剛經的智慧來說：如來是法則呈現出來的一切的相貌，所以放眼望去，處處都是如來。如果是這樣的話，當然不是三十二相就是如來。
人間虛妄的文化都是活在名相當中，在名相上去分別取捨。阿羅漢以上聖者的眼光，已經不是活在名相當中，即使批評或稱讚，他們都不會受影響。因為他們懂得離相，批評或稱讚對他們來說都只是一個因緣名相，像這樣超越的眼光活在人間文化中，會特別自由自在，沒有負擔，沒有壓力。人的負擔往往是建立在名相上。有一個例子，小朋友很努力讀書，考試取得第一名，好高興；但是，馬上的反應就是下次考不到第一名怎麼辦呢? 所以第一名就成為這個小朋友的負擔。我們要認識這一點，這就是著相。如果遇到這樣的狀況，老師及父母—定要對他說，即使下次考不到第一也沒有關係，只要盡力就好了，是為了要破除他對第一名的執著。
『爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：稀有世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。』
須菩提聽完世尊對於名相的分析，對所有萬事萬物的剖析，知道了相和法則的關係之後，他非常感動，涕淚悲泣跟世尊稟白，說世尊講的內容是他長久以來，跟世尊學習過程中從來沒有聽聞過的。可見對須菩提之前的修行來說，只是在因緣果報，緣生緣滅當中求解脫，未曾感受到那種真的大輕鬆大自在。能夠了解一切相的本質真相，得到的福德原來是不可思義。對阿羅漢來說，從來沒有想過這問題，他們只是想，要怎樣進入寂靜? 怎樣遠離複雜? 從來沒有想過能夠離開一切相的束縛。能夠說明這個道理，福報不可思議。從慧眼的角度，就是能洞察、能了解事情變化的因緣果報，清楚的知道緣生緣滅，這是慧眼的特性，
『世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。』
如果有人能夠聽聞金剛經，沒有懷疑，非常的肯定而且完全相信經典所說的內容，在生活當中就會看到實相。淨垢事非不是實相！其實名為淨垢，只是一個名。對因緣來說，沒有所謂好與不好的真相，好與不好只是人給它的名稱而已，它的真相是沒有好壞的爭論在裡面。當我們面對一個因緣而又沒有好壞的執著，那種感覺是大安心。所以，透過金剛經的引導，自己面對因緣能夠感受到大安心的真相，就是『即生實相』。
『是實相者，則是非相，是故如來說名實相。』實相不是一種特別的想法，形狀，感覺；對這個存在的事實，我們給它一個名稱叫做「實相」，其實實相是無相的。實相不是說像如來三十二相，實相沒有相貌。如果想要用一個相貌來說明生命的真相，那是虛妄。譬如有人說甚麼是實相? 如果認為現在很輕鬆，很快樂就是實相的話，那麼，我現在不快樂，有沒有實相呢? 有啊！
雖然你現在很煩惱，很不快樂，實相還是存在，那代表甚麼? 代表實相不是一種快樂的感覺。
我們今天了解佛理，並不是說要營造一個很快樂的氣氛，學佛是要學習理性客觀的眼光，了解實相的立場來面對成住壞空、喜怒哀樂，這樣就能夠穩定自在。如果學佛只是為了大家快樂地唱佛曲、唱讚，氣氛有愉快的感覺，那麼，氣氛一旦變了，成效就不見了，所以對「實相」要理性去了解。
既然實相沒有相，如來為甚麼要說明實相? 因為人間需要。佛陀觀察人間的人不了解實相，生活過得很辛苦，所以祂要把實相告訴大家，讓大家回歸生命存在的事實。
如來跟如來在一起要不要講實相呢? 不需要。實相本身沒有固定的相貌，實相是生命的法則，了解法則存在於一切萬事萬物當中，但沒有形相。所以，我們要跳脫相去了解生命。
~~~〔圓 滿〕~~~~
有問必答 ：
問1： 上師剛才講的離相，對自己的孩子可以用得上嗎? 比如說他跟我的思想不一樣，我覺得這樣做對他好，但是他不認同，我該怎樣做?
答： 如果你對他要走的路向有意見，想用自己的經驗，想法告訴他，但是他有自己的個性，有自己的想法，衝突就會出現。
這時你一定要清楚自己的目標在那裡。你的目標是否要讓這個孩子在往後的日子能夠成長、成熟，在社會上有競爭能力? 幸福快樂的過生活? 那麼，你就要客觀的觀察自己的方式是不是適合他。有時候父母走過的路，不一定是孩子要走的路，你可以給他見意，可以為他做分析，但是他的人生是要他自己來過。如果你自以為有經驗，很多的事情都幫他做決定，要他怎樣做才是最好，往後他若碰到問題時，他有可能會埋怨是你教他這樣做的。其實每一個人都有自己獨特的個性，雖然是一家人，但是個性、想法、價值觀都不一樣，因為每個人以前的因緣果報不一樣。
如果你對他是出於關心，你就要思考怎樣的關心方式對他最有效，除了告訴他關於你自己的經驗，也要找出他能夠接受的方式。如果是用傳統的習慣，父母所說的話，孩子都要聽從，這樣的觀念很容易跟現在的孩子產生衝突，因為時代不同了。所以，要暫時放下自己以前的經驗，去尋求他能夠接受的方法，要細心的觀察然後做溝通，這樣做就是「離相」。「離相」是不堅持己見，目標可以定下來，但是方法可以變通，容許有彈性空間，沒有執著，這就是「離相」。
問2： 「離相」讓我覺得好像對萬事萬物很無情，那無情就不會「著相」了，是嗎?
答： 為甚麼要強調「離相」，不要受相的影響，這都是針對人間的偏見。因為人間是偏向「著相」的習慣，所以煩惱多。
為了先解決人間煩惱的問題，把偏見的想法先拉一點回來，意思是懂得跟相保持一個適當的距離，首先讓煩惱消失，所以強調「離相」是因為有「著相」的問題。其實相是沒有問題，如果了解這一點，是可以接觸相而不會產生煩惱。像諸佛菩薩是入相得自在，菩薩可以進入人群，進入相表達慈悲，表達智慧，所以菩薩入相。但阿羅漢是離相，他在相中會產生困擾，因為長期以來有著相的習慣，所以世尊先引導他們離相。但是因為發覺離相可以斷煩惱，所以又抓著離相的法而走上二乘的路。
每個提倡都有相應的因緣，萬事萬物本來就沒有相，對阿羅漢來說是真相，對菩薩來說也是真相。但是阿羅漢了解真相之後就不動了，因為煩惱斷了，就不需要做多餘的事情。但是菩薩了解真相之後，發覺到自己可以做很多的事情，這是兩個完全不同的態度。阿羅漢了解之後進入寂靜，菩薩了解之後就開始利益眾生。那麼為甚麼有這樣的差別呢? 因為菩薩重視情份，發覺到生命與生命之間有情份，情份不可以離，要用智慧處理情份，所以對情份不會保持距離。但阿羅漢認為情份是相，凡是相都要離，所以阿羅漢的修行方式像比較有無情的感覺。
我們今天要學的是佛，是菩薩；菩薩知道情份是相，但是相本來是清淨圓滿，只要懂得運用智慧去表達。譬如言語都是相，但菩薩懂得運用語言，懂得講愛語，講關心人的話，因為這些相一講出來，對方會收到這個愛語的訊息。所以，跟菩薩在一起會覺得很溫暖。因此，我們要學菩薩的完整智慧去面對情份，處理情份，珍惜情份。
~~~〔圓 滿〕~~~~