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『生命教育系列 ~ 金剛經』
密智阿闍梨 主講
(第8課)
2009年10月24日
香港文化中心
筆錄 : 心廷
編輯 : 心欣
審閱 : 密智阿闍梨
『金剛般若波羅蜜經』
『須菩提 ! 若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施。 若復有人聞此經典信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。』
我在九月底到了加拿大一趟，這次的行程是私人的邀請。因為有一位同修七十多歲了，他的兒女都在加拿大，他發現給子女的只是物質上的東西，其實是很有限，他希望兒女有機會接觸佛理，因為他自己深深的感受到佛理很重要，尤其是自己已經七十多歲了，人生當中有二三十年的時間都是憂鬱症，在醫生的眼裡絕對是需要終生吃藥，因為憂鬱症這種症狀，藥一停，不舒適的狀況又會馬上出現。雖是這樣，他到現在都非常的樂觀，七十多歲的老人，吃得飽睡得好，體力還很好，非常健康。由於他覺得佛理很重要，所以邀請我到加拿大去跟他的兒女、女婿及朋友上一些課程。
這些課程很緊湊，我到那邊十天的時間，其中有八天都是早上、中午、晚上一直上課。上的課是心經、金剛經和阿字義這三部經典。那位同修很可愛，當他聽到我要準備講這三部經典，雖然他口裡說好，會去準備教材，但是他心裡有話，心內在咕嚕，覺得心經，金剛經很簡單，很基礎，他都已認識，為甚麼老遠到來不說一些特殊的經典？我第一天早上九點開始上課，每節兩個小時，每天三節。幾天下來，那位同修跟我說：老師，我要跟你懺悔，他說一開始的時候以為自己對心經，金剛經已經瞭解，但到上完課之後才知道自己基本上是不瞭解，發覺到原來心經是那麼重要。
不只是他有這樣的發現，他的兒女和女婿也一樣。平常他們很努力的工作，很認真的生活，是很踏實的年青人，這次剛好有這個機會，他們就把工作安排好，用一個星期的時間來專心上課。當上完這些課程之後，他們對佛教完全的改觀，以前不瞭解，只是在觀念中聽到人家講學佛，第一個想法就是要懺悔，要消業障，要放下，覺得一般的佛教都是做這個動作。但是他們覺得自己有事業、有家庭、有工作、有家人要照顧，你叫我甚麼都放下，那我怎麼過日子。所以很多年青人寧願不學佛，覺得不學會比較快樂。每天如果要告訴自己生命是有罪，要消業障，那日子會不好過。但這次的課程雖然很密集，因為人數少，大家很容易對話，只要有任何疑問和想法，都可以馬上就提出，幾天下來，他們發覺到佛教所講的心經，金剛經是很實際的生活態度。
我回來之後，那位同修的女兒就寄了一封信給我，說她的三個小朋友問她，我是不是有神通，為甚麼我去上了幾天課之後，父母親會變得那樣和藹可親，問我是用甚麼方法使他們轉變的。他們跟小孩子之間的溝通完全改變了，所以期待我再過去也包括小朋友們。
心經、金剛經，談的是智慧層面的提升，是一種很實際、有效及很有智慧的生活態度，如果你懂得運用它去面對生活上的變化，它會產生福報。同樣的環境，同樣的生活、眼前的這件事，對我們來說是業障還是福報，是自己做決定，不一樣的解釋角度及認知方式，會產生不一樣的效果。如果解釋是偏向自我觀念，自我的猜測，引伸下來的就可能會有業障的效果出現，會感覺到不舒服。但是如果我們今天面對同樣的一件事情，瞭解金剛經和心經的智慧後，懂得從智慧的角度去認識這件事情，就會有福報的效果出現。所以智慧到那裡，福報就到那裡；智慧無量無邊，福報也是無量無邊。所以世尊在金剛經裡面多次提到，與其你用很多的財物去做布施，不如受持金剛經裡面的四句偈。就是說深入瞭解金剛的智慧引伸出來的福報是無量無邊的，原因是智慧本身就是福報。
我這次去加拿大，也安排了禪園茶話的課程，大家很輕鬆的坐下來各自發表，比如對經文或對生活上的問題來發表。在這過程當中，我們會欣賞到每一個人的智慧，會懂得讚嘆，氣氛非常好。主人首先發表對於幾天下來的課程的感覺和心得。她實際上是非常的高興，因為她從一個沒有自信的家庭主婦變成很開朗，很有自信。那些跟她一起上課的朋友也很驚訝，因為以前總覺得她不大講話，從來不知道她竟會有那麼多話可以講，而且講出來的話很有道理，很有智慧。所以帶動到她那幾位朋友也要發表，這就是氣氛。我後來才知道，這幾位媽媽之前就說過今天她們是不會發表心得的，但是聽完第一位發表完後，就爭著要發表。大家因為懂得讚嘆，所以氣氛非常好。
在來賓之中有一位男士是接觸禪宗的，那天本來沒有邀請他，但他也抽空到來。看到氣氛那樣好，他也做分享。他說就他的瞭解，生命的所有問題都是因為有虛妄、有我，接下來他還講了很多的例子，非常的認真，聽的人也非常認真，但是大家的表情事實上是愈聽愈凝重。因為他一直所講的內容，是本身不瞭解生命所以產生出負面的效果，因此，氣氛就慢慢沉下來了。
後來那位七十多歲的同修就帶著那位男士來找我，他很感謝能夠參加這個課程並說得到很多。他覺得對自己所學的內容有點心得，很想幫助別人及想告訴學佛的人應該怎樣去學。但是他發覺到每次要告訴別人的時候，別人開始時是很專心的聆聽,但慢慢地眼睛就沉下來，好像是愈聽愈聽不下去了。他覺得自己這樣熱心，為何對方好像不太接受。但當發現我們這種禪園茶話的方式，大家都非常愉快，就像在淨土的感覺一樣。他是完全沒有體會過學佛可以有這樣的氣氛。所以這次的經驗對他來說是一個轉捩點，他要重新整理對學佛的目的，以前認為學佛是努力斷生死，消業障，但是後來發覺到，學佛如果可以令當下的淨土氣氛呈現，不用講太多的名相，不用強調學佛有多久，只要讓大家愉快的，真誠的互相欣賞、互相讚嘆，那就是成功了，學佛就是可以有這樣的效果。
其實，學佛就是要淨土，當人與人跟這個環境在一起時，有淨土的感覺就是福報。福報不只是吃到好東西，穿得很名貴，當然這也是福報的內容，但是最直接最容易享受的福報是甚麼呢？就是人和人見面懂得互相讚嘆，互相欣賞。當你看到一個人，讚嘆他今天氣色很好，穿的衣服很漂亮，聽到的人自然很高興。這樣簡單的一句話，淨土就出現了。瞭解佛理之後，我們都會慢慢培養出這個觀察力，懂得去欣賞生命。瞭解金剛經，就是把不懂得欣賞生命的我執慢慢袪除。當欣賞的態度一出現，福報就出現，而且會比別人多，還會無量無邊。世尊在金剛經裡面就多次談到這樣的例子。
須菩提，以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。
這部經典好像一把鑰匙，透過它可以打開諸佛清淨國土的門，門一打開，就有機會享受諸佛國土的無量功德、生命無量的美德、無量的福報。所以深入瞭解金剛經，衪會引導我們進入生命富足的內容，每個生命其實都很富足、很燦爛、很莊嚴的。但是如果沒有人引導的話，雖然自己有這麼好的東西卻享受不到。金剛經本身就是管道，重視這個管道，順著這個管道就可到達我們要去的目的地，就是莊嚴世界.
如來為發大乘者說，為發最上乘者說。
金剛經出現的意義，不是為自我解脫的人說，是為發大乘心的菩薩說。 [為發最上乘者說]：最上乘者是所謂的佛乘。甚麼叫做 [乘]，就像是水上面的船，坐在船上可以渡過河流，船本身就叫作 [乘]。所以有大乘、二乘、小乘、佛乘。
[乘] 的意思就是一個幫助我們到達目的地的方法。
在佛教裡面有多少幫助生命的方法呢？大乘所談的就是所有一切生命是清淨的平等、圓滿的平等，沒有佛跟眾生的分別，只要是生命，大家都一樣的好。我們瞭解了這個眼光，不但自己可以應用，還可以告訴別人，令對方也可以使用。所有生命都可以應用的，這叫 [大乘]。
甚麼叫 [佛乘] 呢?其實生命不只是平等，而且是圓滿無量莊嚴，是一座無量的寶庫。當你發現了自己生命的寶庫後，瞭解多少就享用多少，生命有無量的享受，不單只是物質上的享受，而是享受是生命本具的功德性、本具的美德。所以，經典告訴我們：[你是佛，你本身就有佛的無量莊嚴]。從現在開始，我們就要把生命的功德、生命的價值，盡量的發揮，能這樣強調生命的價值，無量的富貴，就是屬於 [佛乘] 的佛法。這些都是屬於引導我們的管道，透過這些管道，重新認識自己，知道來到人間要做甚麼事情，生命要做甚麼才有意義、有價值，我們會重新定位。
今天若有一個人在人間出現，他很安份的過日子，覺得要為社會多做些事情，為家人朋友，為這個世界做貢献，除了自己過得好還要惠及大家。有這種心的人，世尊就會跟他講金剛經，因為這種心就是大乘的心，他的目標不是只為自己，希望大家都過得平安無事，都可以享受淨土的內容。有這種希望就不是自了漢，就是大乘、佛乘的心態，所以金剛經是為發大乘者說。
若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊，不可思議功德。
意思是說：若有人一接觸金剛經馬上就能接受，覺得金剛經的內容很合理而且可以執行的話，像這樣的人，以如來的眼光、如來的大智慧來看，就會肯定他往後有無量無邊的福報及不可思義的功德。因為從因緣果報來看，從他對這個法的接受程度，就可以知道他的智慧，他往後的果報在那裡。相反地，今天有一個人接觸到佛理後，他告訴別人所有的事情都是無常，覺得生是無常，身也是無常，感覺無常，情份也無常。他若接受了而且很喜歡這個內容的話，他往後的果報會在那裡呢？會在二乘羅漢，因為只是解決自己的問題。所有的二乘人，羅漢都懂得處理自己的問題，但是這種處理自己問題的方式，能不能夠用在別人身上呢？不見得喔！如果今天這個人的疑問跟我們是一樣，剛好他能夠接受，那還算是幫得上忙，但是個人的累世善根因緣都不同，今天我適用的方式，他不見得適用。如果要真正幫忙他，我一定要瞭解他問題的根源，然後從這個根源去幫助他，一定要先放下自己固有的觀念、想法，才可以體會他的難處和明白他的問題在那裡。
懂得把自己的固執，自己的這個我，暫時拋開的人，其實就是[大乘]。金剛經所講的[大乘]就是無我無人無眾生無壽者，就是客觀瞭解生命的態度，沒有我執，沒有自我的想法，完全是客觀的了解別人的需要，所以能跟金剛經的智慧相應。如果看到金剛經就很高興，內心很歡喜，從這個因來看，我們就可以推測他往後的果報，必定是不可思議無量無邊的莊嚴，因為這種性格就跟諸佛菩薩相應，他往後會成佛。
如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
[荷担如来阿耨多羅三藐三菩提]，另外一個說法是荷担如来家業。[荷担] 的意思就是挑起、承擔。每一尊如來無論在人間或在任何空間出現，都有一個目的，就是要把佛的智慧介紹給所有人知道。在法華經裡面，這個叫做[開示悟入佛的知見]。就是開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見，這四個動作是世尊在人間出現要做的事。人間的眾生只要具備了佛的知見，瞭解金剛經，通達金剛經，就有能力做跟佛一樣的事業，只要他能把金剛經介紹得詳細即可。
金剛經本身是佛的知見，懂得介紹真相，讓聽到的人都可以切入真相，那就是佛的事業。所以，通達金剛經就有能力荷担如來家業。為甚麼叫作荷担？因為在人間這種地方要講生命的真相不容易，原因是人間娑婆這種環境，長期以來是用無名虛妄的生活方式，從小到大的生活態度已成為一種習慣，忽然之間要轉變過來很不容易。所以懂得佛法的人，幾乎每一位高僧大德，諸佛菩薩都會一而再，再而三的在我們旁邊提醒我們生命的真相，但他們這樣子做是不是眾生就很感激呢？不一定，因為人間是虛妄的文化，今天你為他做的事情，他不見得能夠觀察得到、體會得到。所以，當諸佛菩薩在身邊提醒我們時，因為自己的不瞭解，有些時候回饋菩薩的不是感恩，而是自己的脾氣。幸好菩薩不會跟眾生計較，否則就不是菩薩了。菩薩本身成熟，跟眾生的關係就像大人跟小朋友一樣，成熟的大人知道小朋友會無理取鬧，不會計較。眾生不懂得這個法，甚至有時候會抱怨菩薩，雖然菩薩不計較，但菩薩在人間出現，畢竟也是人，也是有心情，也有感受，心裡還是會有感覺。但菩薩有能力去處理這個感覺，他會在很短的時間之內超越那個感覺，継續做他要做的事情。所以要把佛理介紹給人間，不是一件輕鬆的事情，有能力去承擔的人，叫做 [荷担如來家業]。
師公在他的 [空海語錄唱和] 裡面也寫了一句非常印象深刻的話，就是 [上師忍毀譽、善導耐親疏]。在人間承擔起這個事業，要在他的因緣當中，把生命的事實、生命的真相告訴給所有的人，這樣的人就是真正的[上師]，也叫 [善導]。意思是說善於引導眾生，這個角色在人間必定會碰到毀跟譽，不能因為沒有受到讚歎甚至受到批評，就毅然說不做了，當上師不能這樣。善導是要耐親疏，有時剛開始見面的時候很親切，但可能因為一件很小的事情，比如在上課的時候做一些關於情緒或態度上的分析，這個分析其實沒有針對任何一個人，但有些人聽了覺得是把他的事拿來做教材，就憤然離開了，甚至不再來聽課，其實那只是巧合而已。像這種巧合會很多，但因為聽的人不瞭解，或是存在著自己的脾氣，他就會跟著自己的習慣去做，喜歡的就留下來，不喜歡的就離開，這種親疏的狀況很常見。
所以發心要引導眾生的人要耐得住學生弟子的來來去去，有時候會很親近，有時候突然不見踪影，這種情況在人間是常有發生的，但在佛的國土就不需要忍毀譽耐親疏了。所以，跟金剛經相應，聽聞金剛經內心有法喜，而且很願意在生活上執行，像這樣的人就有能力荷担如來家業，承擔起利益眾生的事業。
何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。
喜歡小法的人只求自我解脫，只求自己盡快將逆境袪除，只有這個法我才須要，其它的佛法都沒有興趣，想要的是眼前的感覺，眼前的利益，解決眼前的小問題就叫做[樂小法]。樂小法的人就是著我見人見眾生見壽者見，對生命不了解，產生人我之間的隔膜，人我之間的差異，這就是所謂的我人眾生壽者見。所以不了解生命平等，不懂尊重每一個生命的圓滿性，他的眼光就會有人我高低、好與不好、那一個人比較圓滿，這樣的眼光就是我人眾生壽者見。平常日常生活有這種習慣的人，碰到金剛經不會有太大的相應和感覺。
須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天人、阿修羅所應供養。當知此處則為是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。
這部經典的存在就代表了佛的眼光、佛的文化，有這部經典在的地方，就等於有一尊佛在這裡，應該要懂得珍惜這一部經典，雖然世尊和我們不同年代，我們看不到世尊，但金剛經的知見，金剛經本身的智慧就等同世尊的知見。雖然世尊不在身邊，我們有沒有辦法學到世尊圓滿的文化、圓滿的智慧呢? 有！ 就是透過經典，透過金剛經。愈了解金剛經，它的效用愈大。所以世尊告訴大家，一切世間天人阿修羅，只要有這部經典的地方，應該懂得恭敬，就像面對佛一樣，因為這部經典幾乎就是佛的化身。
金剛經、心經愈是多聽，愈多接觸，你愈發現它裏裡面的殊勝，愈會發現一些不可思議的內容，不可思議的功德，就好像有一種香草放在口內慢慢咬，慢慢會有一種甘甜出現，研習經典會有這樣的效果。當你第一次看完一部經典的時候，可能不太知道它在講甚麼，但是第二次看的時候，就會發現好像有個輪廓出現，第三次再看時，輪廓更明顯了，第四次再看，深度就開始出現了。每一次接觸，每一次思維，都會根據我們的因緣產生一些新的內容。所以，經典本身是源源不絕的寶藏。
復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
世尊在這裡談到一個非常重要的因緣果報的現象，如果今天有善男子善女人受持讀誦這一部經典，但是在他的生活因緣當中，還是有一些逆境，受人輕賤，受別人看不起，這不是因為讀誦金剛經才有這個因緣，不是呵！其實今天有被別人看不起的這個因緣，是因為我們過去世以來，曾經有過一些很不好的做法，本來是應該要墮落惡道的，但是因為接觸金剛經和受持讀誦金剛經，果報就變換了，只是變成受人家的輕視而已，以前的過失到現在果報呈現，就告一個段落了。最重要是當這個果報呈現時，因為瞭解金剛經，我們對這個現象的解讀，就不會根據無明虛妄一直滾下去，業障到這裡就結束了。以前的無明、過失，到這裡也就結束了，以前很多的因緣果報，到現在一件一件的把它圓滿，那生活上的逆境就會愈來愈小，福報會愈來愈大，就會走向成佛之道，成就無上正等正覺。
果報本身會受到經典的吉祥力影響而轉變，但不會因此而消失掉。因緣果報是之前的因，引發往後的果報，它不會消失但會轉換。我曾經在上課時跟各位講過這樣的故事，是關於文殊師利菩薩在一次機會當中，跟世尊和衪的聲聞弟子一起討論 [究竟空]。[空] 是很超越的智慧，大家就根據這個究竟空來做說明。從究竟空的立場來說，生命的究竟空是無佛無眾生，沒有佛跟眾生的分別。但是世尊那些可愛的弟子們，一聽到沒有佛沒有眾生就不高興了，他們因為長期跟佛學習，才會有聲聞這個境界，現在竟然告訴我沒有佛！以後，凡是有文殊師利菩薩在的地方，他們就不再出現，也不要聽到衪的名字和不想再看到衪，有很多比丘比丘尼即時要離開，因為他們根本不明白文殊師利菩薩所說的 [空的內涵]，以為文殊師利菩薩在毀謗世尊，他們駡完就打算離開。但文殊師利菩薩對他們說：你們講得很好喔！根本就沒有文殊師利菩薩！他根本是究竟空，究竟空無形相，根本就沒有所謂的文殊師利菩薩及所謂有文殊師利菩薩的地方。他們發現了文殊師利菩薩不但沒有生氣，還繼續為他們解釋究竟空。其實解釋完之後，有一半人就這樣證入果報，就提升了，但是有一半人還是不相信，要継續離開。
這個時候，舍利弗就緊張了，他說：文殊師利菩薩，你不是要救度和幫忙一切眾生嗎？你為何說這些話令他們負氣離開呢？這樣做對嗎？這個時候世尊出現並告訴舍利弗，其實這些人毀謗了文殊師利菩薩，按道理是要到地獄去受很多刧的苦，但是因為他們有聽到 [空]的內容，即使是聽不懂，果報就改變了，只是要到地獄裡一觸受、一碰、就馬上可以轉到兜率天那邊去聽彌勒菩薩說法，可見經典智慧的威德力是不可思議。
我們過去不瞭解生命，不瞭解佛理的智慧，很多的過失，按道理來說，現在的果報會浮現出來，或會很嚴重，但是今天我們瞭解了佛理，有接觸佛理而且接受讀誦，我們就一直在提升。有些因緣雖然確實出現了，但是它會變成輕輕的飛過，沒有事，這就是經典不可思議的威德力。
須菩提！我念過去無量無邊阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。
世尊又一次做這樣的對照，那是世尊未成佛時，在然燈佛的受記之前，世尊已經供養過所謂的八百四千萬億那由他諸佛，供養這麼多的諸佛，功德當然很大，福報亦非常大。
若復有人，於後末世能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
如果有人於後末世受持讀誦金剛經，那所得到的功德，是世尊之前供養那麼多的諸佛，百分不及一，千萬億分不及一，是沒有辦法做比較的。世尊用這樣的例子來做了一個對照，金剛經的智慧，本身所配備的福德是不可思議。
須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂狐疑不信。
世尊在這裡再一次強調，末世的眾生如果有人讀誦金剛經，他所得到的功德，如果世尊要一項一項詳述的話，聽到的人可能會心則狂亂狐疑不信，因為太不可思議之故。
須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。
結論就是金剛經這部經典的文化，很超越、非常的超越，它的果報本身也不可思議。
爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？
須菩提的問題，世尊解答到了上面這一段，所有的敘述說明，引導的流程，幾乎已經圓滿。但是須菩提非常的貼心，因為有可能在這個法會中聽聞的人，從開始一直聽到這裏裡，可能已經忘記了他發問的問題，所以須菩提再提出：[世尊，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？]我們既然發了無上正等正覺的心，該如何去讓自己穏定，在不穏定跳動的時候，該如何讓自己穏定下來。
[云何應住] 就是 [堅持]，如何堅持菩提心的立場。如果智慧還未成熟，我們明明知道要用菩提心過日子，但是因為別人的一句話，一個因緣的轉變，那個心情就跑掉了，菩提心堅固不了。到底用怎麼樣的方法可以堅固菩提心？菩提心才不會退轉，不再變動，那叫云何應住。自已發現到不好的心態和不恰當的想法出現的時候，我們要用甚麼立場讓這些想法消失和不受干擾。
佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心 : 我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
世尊就說，所有的善男子善女人，當你發了菩提心，應該懂得用接下來所說明的內容來安住，應該要產生接下來要談的這樣一種心:
我應該懂得滅度，就是包容、了解、接受。因為懂得包容接受就會沒事，當有一個人在我們面前出現，他的講話、他的動作、他的處事的方式，在我們看起來好像不對，不應該這樣做、不應該這樣講，這其實就是沒有滅度它，或這件事在我們眼光有很多的不圓滿、很多的缺陷、很多的缺點，看到內心很不舒服，這也叫做沒有把它滅度。
怎樣才叫滅度呢？滅度的意思就是任何一個生命在我們面前出現，我們會以一種很廣大的智慧瞭解它的當下，因為瞭解了，所以沒有對它有多餘的要求，內心是平靜的。人往往活在自己的規格當中，以自己的規格來要求別人，因此問題就出現了。但當我們懂得除掉這個規格的時候，就會容易接受對方的任何一個動作，就不會產生煩惱，我們會容許這個因緣存在，容許這個生命這樣子的表達，而內心沒有罣礙。
這個容許本身就是滅度，只要我們從生命平等的真相、本來圓滿的真相去瞭解一切的時候，所有生命都有表達他生命的自由，每個生命都根據他的因緣果報在呈現，不管他的因緣果報怎樣呈現，本質永遠是圓滿，是永遠不會變的。當我們有了這樣的眼光，內心是放心的，放心就是把一切都滅度了。而無有一眾生實滅度者，意思是自己對一個人一念之間的轉變，可能是本來有事的，但因為這一念的變就沒有事了。這個沒有事，不是一定要對方做一些甚麼改變來配合，佛理告訴我們一些決竅：能夠改變自己對別人的誤解，對別人的要求，實際上自己容易沒有事，這個改變本身，正因為瞭解他而包容他，這就是 [滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者]。又比如自己的家門外，面對是一條大馬路，每天都車水馬龍，時刻響起令人煩悶的車聲，既不能入睡也感覺不舒服，想要離開家，但離開之後到處流浪，才發覺到處都受到挫折，過得很辛苦。當有一天，總算回到家的時候，再次聽到前面車水馬龍的聲音，就會感到很親切，特別容易睡覺。所以，同樣是這個車水馬龍，也同樣是這個車聲，但是因為心態不一樣，果報就完全不一樣。因為懂得珍惜，能夠接受眼前這個現象，就叫做[滅度]，就是把眼前這個現象滅度了，不再成為問題，這個滅度本身，現象沒有變動，但是心態不同，內心就沒事了。
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。
為甚麼滅度一切眾生而沒有動到一個眾生呢？因為懂得這樣做的人就是菩薩，不懂得這樣做的人，他一直有要求，一定要別人如何的轉變，就是有我人眾生壽者相。有我相的人會要求別人來符合自己的規格。如果菩薩有我人眾生壽者相的話，就不是一個真正的菩薩，真正被別人尊敬為菩薩的人，是有滅度無量無數無邊眾生的智慧。
所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。
所謂的 [阿耨多羅三藐三菩提心，無上正等正覺] 所發現的內容，是甚麼方法得到的呢？比如一切諸佛菩薩都是通過無上正等正覺的眼光看待一切生命，從中發現到圓滿、清淨、莊嚴都是存在於一切生命當中。這些內容的存在到底是用甚麼方法去讓它出現呢？不是用方法。知道不是用方法，叫做菩提心，叫做無上正等正覺的菩提心。[實無有法] 就是說，一切諸佛所看到生命的莊嚴，都不是方法所得到的，瞭解這一點的人就是無我無人無眾生無寿者。認為生命的莊嚴是要用甚麼方法去修，要修多久之後才出現生命的圓滿的話，這就是有我有人有眾生有寿者相，就是四相，就是不瞭解生命的真相。一切諸佛的經驗是甚麼？是實無有法。所有的莊嚴、清淨、平等圓滿，都不是用方法得到的。
須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
世尊跟須菩提對話：我當初在然燈佛那裡，有沒有得到一個方法而又因為得到這個方法才叫無上正等正覺呢？須菩提就說：照我的瞭解，其實沒有。世尊您當時在然燈佛的坐下學習的時候，是沒有得到任何方法而成就今天的釋迦佛。
佛言：如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。
佛就回答說：如是如是，沒有錯，就像你所講的，實無有如來得耨多羅三藐三菩提，事實上是發現無所得才成佛的。
須菩提！若有法得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我受記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。
世尊說：[如果當時我是認為自己得到了生命圓滿的方法，然燈佛就不會與我授記。然燈佛為我授記：你會在來世成佛，佛號叫作釋迦牟尼] 。那是因為釋迦牟尼佛當時發現生命的圓滿是實無有法，因為這個發現，然燈佛才為他授記來世成佛，號釋迦牟尼.
何以故？如來者，即諸法如義。
為甚麼釋迦牟尼佛有這種如來的果報出現呢？因為世尊在修行的時候，對如來的認識是諸法如義。所謂的 [如來] 在那裡？一切法就是[如]的內容的表達，它呈現在那裡呢？呈現在一切諸法的相貎上，一切諸法就叫做[如來]。這樣來說，所謂的 [如來] 不只是一尊佛，不只是佛的名號，如來是一切法。一切法的出現在告訴我們甚麼呢？所有一切法的呈現，當下就在表達生命的佛性、生命的圓滿、生命的清淨自在。所有一切生命的真相就是[如]的內容，所以真相內容的細節，就在諸法裡呈現。所以圓滿要到那裡找？不是離開人間之後才找到如來，不須要期待，因為我們現在所看到、接觸到的所有萬事萬物，都是[如]的呈現，一切都是 [如來]。
這個 [諸法如義]，有一句話是同樣的意思，那是心經裡面講的 [諸法空相]，同樣落點在諸法身上，但是心經是講[空相]，所有一切諸法的呈現都是相，展現怎樣的相呢？是展現空的相。所以 [空] 本身如果是絕對清淨，那絕對清淨的相在那裡呢？在 [諸法]。空講的如果是生命解脫自在的內容，那解脫自在的相貎在那裡呢？在 [諸法]。所以一切諸法就是代表 [空]，金剛經裡面就是說明，如是生命是永恆不變的真相，那生命永恆不變的真相在那裡看到呢？在一切諸法，在萬事萬物當中，已經圓滿具足。這也可以說是金剛經的重點之一。
所以禪宗講 [活在當下]，當下就是要開悟。在當下的環境當中開悟所謂的 [空]，而 [如]的內容是不須要方法、不須要期待、不須要時間空間的配合，當下就發現當下的圓滿自在，禪宗也是根據這個內容講開悟。淨士宗講淨土，淨土在那裡？其實淨土的氣氛就是 [空]，就是 [如]。它在那裡呈現？在 [諸法]。所以浄土宗所講的淨土也是在當下。如果各位有興趣，把各大宗派對照下去，都會發現全部是符合的。
若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。
就像剛才所說的，如來就是發現 [諸法如義] ，圓滿已經存在當下的任何萬事萬物之中，所以如來發現圓滿不是用方法所得到的。那如來這個發現是不是發現了才存在的呢？不是啊！如來所發現的內容，有沒有故定的相貎呢？沒有啊！雖然[如]跟[空]都存在於諸法當中，但是諸法有一個法則，是[成住壞空]，一直在變動。所以如來這對個內容的瞭解，這個事實的發現叫 [無實無虛]。
[無實] 的意思是如來所發現的這個事實，呈現在諸法當中的那個法則，但是一切諸法也永遠在變化，如來所發現的這個內容，沒有一個固定的相貎、固定的感覺。所以如來所發現的內容，衪沒有辦法拿給你看。因為衪所發現的內容不是一個物體，不是一個物體叫做 [無實]。但是，雖然不是一個物體，沒有形狀，並不是表示它不存在。
[無虛] 就是說如來所發現這個法則是無虛，確實存在。所以我們瞭解這個內容之後，會有真實的果報呈現出來，我們會安心自在，有解脫，有智慧。事實上這個發現本身不是一個理論，不是憑空想像出來的，而是真正有這個法則的存在。雖然這個真正存在的法則沒有固定的相貎，我們沒有辦法用一個東西來代表，但是它確實存在，這叫做 [無實無虛]。
是故如來說一切法皆是佛法。
佛所發現的、所瞭解的真相，就是這樣的內容。所以[佛法]存在那裡呢？一切諸法都是在呈現，就是這裡所講的 [如來說一切法皆是佛法] ，佛陀發現的就是生命的法則，法則本身呈現出萬象，這樣的結合，叫作無實無虛，也就是我們當下生活的一切細節。所以你眼睛看得到的、耳朵聽得到的、皮膚感覺得到的，每一項都在說明佛法。因為每一項都在呈現[如]的法則，它的本性都是 [空] 的特性，所以一切法都是佛法。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
眾生很可愛的一點就是說：原來一切法都是佛法，那我知道了。以後別人問你佛法是甚麼，那就回答一切法就是佛法，他就會把一切法當作佛法。所以世尊特別強調這裡所謂的 [一切法，即非一切法，是名一切法]。這裡的[一切法]所講的是所有一切現象，不管任何相貌的一切現象，不分範圍不分時空的一切現象，我們給一個統稱叫做 [一切法]。所以不要說原來一切法都是佛法。那[一切法]是甚麼？一切法只是一個名稱，這個名稱告訴我們甚麼？是萬事萬物。
須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊，如來說人身長大，則為非大身，是名大身。
世尊又舉了一個例子，譬如有一個人的身相像須彌山這麼大，但在講這個內容的時候，衪內心沒有恐懼、沒有疑惑、也沒有任何多餘的想法。因為像須彌山這麼大的身相，也只是一個因緣現象，那不是永恆的事實，所以是名為人身長大。其實人世間有很多事情也是一樣，有些人很容易受影響，你只要跟他說一些比較恐怖的名詞，或是比較沒有接觸過的現象，他一聽就起恐怖心。譬如有些人從小就在很平常的小康家庭長大，突然你對他說給他兩千億元，可能他聽到就當場暈倒了，光是一個名詞出現，他就被嚇倒了。他是被甚麼嚇倒的呢？是被一個相嚇倒。但事實上，所有的相都有一個特性，就是因緣的特性，是暫時的現象，不是永恆的。所以，世尊在講人身長大，即為非大身，就是說並不是講一個事實，不是在講一個身相叫做大身，只是名為大身。這個 [名] 在說明甚麼呢？只是在說明身體很大的一個現象而已，但是有些人在不知不覺中，被綁在這個現象當中，那個時候的心情，起伏就很大了。
須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。
如果菩薩覺得眾生那麼苦，要把所有眾生都滅度，有這種想法就不叫做菩薩了，為甚麼呢？[實無有法名為菩薩] ：因為所謂的菩薩，就是眼中沒有眾生，在衪的內心深處，所有生命是一樣的好，沒有所謂的眾生和圓滿的佛之分別。在菩薩眼中，只有一個名為 [無明]，就是不瞭解自己生命的 [佛]，名為 [眾生]。這個叫做眾生的佛雖然不瞭解自己的生命，但本身還是佛的內容，雖然菩薩嘴巴在講眾生，但事實這個人在衪眼裡還是佛。
是故佛說：一切法，無我無人無眾生無壽者。
所以如來說的所有一切法，看起來相貎不一樣，但事實是平等的。怎麼樣的平等？是法則的平等、清淨的平等。比如眼前這朵花，它當下正在執行甚麼法則呢？是無常法則。這一瓶水跟這朵花相貎全完不一樣，價值也完全不一樣，但是它們都在執行無常的法則，從它們出現的任務來看，
都是平等的。所以一切法本身無我無人無眾生無壽者，沒有差別。
須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
如果菩薩說這個地方不夠莊嚴，要花點錢買些材料回來裝飾它一下才變得莊嚴，要是有這種想法的話，衪就不是菩薩了。因為所謂菩薩莊嚴佛土，意思懂得欣賞當下環境的莊嚴，懂得欣賞的人就稱為菩薩，而不是去佈置的人稱為菩薩。如果認為這個環境不夠好，要把它佈置一下，它就變莊嚴了，這個叫做眾生。但是菩薩莊嚴佛土是怎樣莊嚴呢？菩薩來到這個環境，衪的欣賞能力夠，衪到處讚嘆，氣氛自然變得很舒服，不用做任何的裝飾，這就是 [莊嚴佛土]。
須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
我們要懂得回歸[如]的意境來瞭解萬事萬物，瞭解每一個人，就會發現每件事情都是[如] 的展現，都在展現它當下的特色，懂得這樣瞭解的人是真正的 [菩薩]。因為祂不會在外相做分別取捨，雖然每一個外相都不一樣，在衪看起來都同樣的莊嚴，同樣的有用，這個就是真正的 [菩薩]。
所以，瞭解金剛經會發現很多的現象是本來沒事。好像我這次到加拿大上課之後，那位同修聽完課就馬上直接應用，作為爸爸的他，每天都要和小女兒等校車，那一天可能是女兒遲了一點，慢了一分鐘，也有可能是校車早開了一分鐘，他們剛到校車就離開了。小女兒就開始緊張了，按照習慣爸爸一定會指責她做事慢，遲了出門，但在送她去學校的途中，她爸爸甚麼話也沒有說，只是跟她聊天，小女兒就覺得很奇怪，為何爸爸變了，回來之後馬上跟媽媽說，爸爸今天很奇怪喔，遲到了都沒有責怪她。其實是爸爸剛聽過金剛經的課，他本來有一個反射動作是有話要說的，但立刻發現沒有這個必要，只是走一趟路而已，這一趟車可以輕鬆的開，也可以口中唸唸不停的開，反正都要走，就輕鬆的開吧。所以一個心態的轉變，做法一改變，氣氛就不一樣了，他的女兒好高興，包括自已的心情也變得輕鬆。
---〔圓 滿〕---
有 問 必 答
問 1 : 生死輪迴是否妙有？
答 : [妙有] 就是它本身發揮它的價值。比如一個物體的存在，一個因緣的存在，它本身的存在會讓大家感受到這個價值，會讓大家解脫自在，會讓大家有淨土的氣氛出現，這就是妙有的特性。所謂的 [妙]，是有正面價值的情份。至於 [生死輪迴]，對於一個生命來說，它的功能一直在展現，但是它展現生死輪迴的時候，就感到苦得不得了。如果說生死輪迴是妙有的話，看這句話你要對誰說呢，如果對一般的眾生說生死輪迴是妙有，他們會覺得這個妙有不要也罷，因為[妙]在那裡，他們感受不到，真正所謂的[妙]是不可思議，好高興，原來這麼好的價值我現在才發現，[妙有] 會給別人正面的感覺，不可思議、莊嚴殊勝的叫做[妙有]。所以當眾生還在無明當中，不瞭解生命的時候，先不要跟他講他現在是 [妙有]，不然的話，他對妙有會失去信心，先讓他回到究竟空，回到生命真正沒有事的真相，回歸之後，他才有機會真正體會到[妙有]。
問 2 : 長時間用自已的想像去鎖定別人的形象，是不是叫壽者相？
答 : 是的，只要有自我，有人我的差別，這這個虛妄的想法不知不覺地會連續下去，這叫做壽者相。就是我們不知不覺的抓著一個人我的差別，抓著了一個虛妄，而自己不知道，所以一直讓它持續下去，叫做壽者相，這個壽者相會伴隨著我人眾生，是互相配備的.
問 3 : 空花相是不是無實無虛？
答 : 經典在講[空花相]的時候，對這個空花相的觀察及瞭解，是覺悟的人在講空花相還是迷失的人在講呢？事實上迷失在空花相裡的人，會一直在想這朵花到底是怎樣來的。比如他的眼晴出毛病，他看出去空中好像有一朵花，但是他不知道這朵花是不存在的，他在想為何剛才沒有而現在有呢，這朵花到底是誰放上去的呢？會放多久呢？要如何處理它？像這樣子叫做空花相，他是迷失在這個[相]當中。
但是對一個覺悟者來說，他發現萬事萬物的存在，其實就像這朵花一樣，有影像沒有實體，看得到這個影像但你抓不到這個實體。包括我們這個身相也一樣，我們覺得這個身相很實際，但是這個實際可以存在多久呢？也是一小段時間，當這段時間過去了之後，你的實際也不見了。所以包括我們覺得最真實感覺的身相，它也有空花的特性，有影像但沒有實體。瞭解到這一點的人，不會迷失在這些身相當中，不瞭解的人就會在這些身相當中取捨，覺得有這些東西真好，希望永遠不會變。但這是不可能的。有這種迷失的人，就可以叫空花相，迷失在空花當中。對迷失的人，我們要告訴他，這個影像是虛幻的喔，不是實際的，不要把它當做真正的存在。
但是瞭解了之後，你會發現生命永永遠遠在任何的地方都是用這種影像的方式出現，生命的法則就是這樣子，我們的生命有很多很好的內容，它們透過甚麼方式來呈現呢？是透過一幕一幕、一個一個的影像來呈現生命的內容，這個就是真相。
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