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『生命教育系列 ~ 金剛經』
密智阿闍梨 主講
(第1課)
2009年6月5日
香港文化中心
筆錄:心廷,心傑
編輯:心能
審閱:密智阿闍梨
『金剛般若波羅蜜經』
釋迦牟尼佛之所以成道，是因為瞭解了自己生命的本質，發現了生命富貴的內容才成佛。衪為了引導娑婆世界的眾生體會到自己覺悟的內容，衪就在人間出現並帶給我們最大的禮物，就是「佛的知見」。衪希望人世間所有的生命都能「悟入佛的知見」，才能徹底享受生命，享受自己生命富貴的內涵，同時也有能力去跟別人分享。
釋迦牟尼佛為了要達到這個目的，在四十九年的說法過程中，做了好幾個階段的引導，這就是天台宗「智者大師」所講的「五時判教」。「五時判教」是佛陀成道後，把整個教育分成五個時期。最初是說「華嚴經」，是名「華嚴期」，這是悟道的內容，是直接而沒有隱瞞的，但佛陀發現到只有天人以上的大菩薩才可以接受。因此，衪思維良久之後，瞭解到若要人世間能接受衪悟道的內容，是要先幫助世人解決眼前的障礙，就是「苦」的問題。因為人間本身的環境是「五濁惡世」，就是「煩惱多，苦多」。
所以，大多數的人都不能接受佛所說的：眾生皆有佛性，自己本來是佛，是圓滿的這個事實真相。故此，釋迦佛唯有開始講四聖諦「苦、集、滅、道」來解釋「苦」是什麼？ 「苦」的由來和解決的方法，修行的管道。當這個法門被弟子們認識後，知道應該要怎樣去處理「苦」的問題時，佛陀就開始培養他們的般若智慧，因為唯有般若智慧才能直接瞭解自己生命的內容。因此，佛陀用了二十二年廣說諸部「般若經典」，強調諸法究竟空，是為「般若期」。包括「心經」、「金剛經」都屬於「般若經典」。
「般若」即「妙智慧」。它的特性有如燈光一樣，若懂得運用「妙智慧」，即使遇到一切的因緣，就好像把燈亮了一樣，甚麼都看得清楚。眼前的事物看清楚了，就知道下一個步驟應該怎樣去應付、怎樣才是最恰當的做法。所以，人間的所有煩惱、業障、苦等等，都可以用般若智慧來解決。因此，我們第二部要探討的經就是『金剛般若波羅蜜經』。
這部『金剛經』不但對人間來說是非常重要，對大福報的天人也很有必要去瞭解。因為這部經典，能夠從根源上幫助我們解決生死輪迴的問題，及沒有辦法安心自在的問題。
當我們進入『金剛經』的內容，知道世尊到底是用什麼方法來引導衪的弟子及末法的眾生，就有能力面對自己生命上所有一切因緣，甚至可以幫助別人。這就是『金剛經』的智慧。
經文：『如是我聞。一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。』
這一段是說『金剛經』所發生的環境，場面、背景、聽到的人、作證的人及時間等作一個交待。幾乎每部經典都有這樣的交待，叫做「六種成就」。這都是經典必備的條件。
這部經典發生在舍衛國祇樹給孤獨園。主角就是我們的世尊: 釋迦牟尼佛，而當機眾配角就是大比丘眾一千二百五十人，他們是佛陀的弟子。
後面很詳細的談到，世尊用餐時，同樣是衣服整齊，拿着鉢與弟子一起到舍衛大城乞食，這就是當時出家眾的生活方式。他們按規矩逐戶乞求食物，不管是富有人家還是貧戶，都只是單純的連續七家去托缽。不論乞到的食物有多少份量，都只是七家，這就是他們一天的糧食。他們一起拿回去集合起來再均分，然後食用。『次第乞已』的意思是不作選擇。
『飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。』這一段讓我們知道，貴為一位大覺悟者的「世尊」，衪有圓滿的智慧、悲心，但來到人間同樣是肚餓要吃飯，累了要休息，都要按照人間的制度來過生活，同樣是人的身相，同樣要作息有序，這樣才能使其他的人感受到那種平等的感覺。佛菩薩就是會用這種方式令我們明白，讓我們知道祂和自己無異，祂們可以做得到的，我們也可以做到。
現在很多地方，都把佛教和道教混淆。對於一些內心有所祈求的人來說，佛菩薩究竟扮演什麼角色呢？ 是不是祈求祂們顯靈來解困呢？ 實際上，我們若能真正深入佛教的體系，真正瞭解佛菩薩的心的話，祂會以最平凡的心和最平等的方式出現在我們身邊；講我們聽得懂的話、做我們看得懂的事，生活方式與我們無異，唯一不同之處，是祂瞭解生命的真相及整個宇宙空間運作的法則，佛菩薩就是這樣引導我們，世尊亦如是。
第二段經文『時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝着地合掌恭敬，而白佛言。希有，世尊。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』
接下來，長老須菩提就在大眾當中站起來，偏袒右肩，右膝着地。這樣的行為舉止，對這些年紀已七、八十歲的長者來說，他們並未因與世尊日夜相處，非常熟識而忽略了禮節。談到法，要請法時，他們是會用最恭敬的態度來面對世尊。
『希有！世尊』。 像釋迦牟尼佛這樣一個跟我們身相相同，又能對人生大覺悟，能通達眾生心的人，在這人間來說是非常難能可貴的。我們的身邊若有這樣圓滿大智慧的擁有者，衪是我們可觀摩和學習的對象。所以須菩提就讚賞世尊說：『希有！世尊。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』
佛世尊的出現，除自己開悟、大明白之外，並未因此而閒下來。生命當覺悟了以後，就會有往後的事要做，這叫「生命的本誓願」。每個生命都有「本誓願」，就是生命本來要做的事，不用別人教導亦不是後天培養得來，甚麼時候徹底瞭解自己的生命、就甚麼時候發現生命原來要做些什麼。
釋迦牟尼佛成道後，要把自己對生命的徹底瞭解回饋給娑婆世界。因為佛陀在人間成道之前，曾經生生世世在人間出現，受人間的恩惠很多，所以要報答有恩於衪的因緣，要把圓滿的智慧介紹出來，這就是祂的「本誓願」。同時，世尊會有一群與祂有共同理念的人，這群人就是「菩薩」。
佛跟菩薩之間的關係就好像父母跟子女的關係，每一位菩薩都在學習生命如何可以成佛，成佛之後如何形成一個淨土。所以，菩薩在學佛、學淨土的圓滿、成立，就像小朋友學習父母在日常生活中的處事態度、待人接物，在突發事件發生時的應對技巧一樣。所以父母是小朋友學習的對象；佛是菩薩學習的對象。因為佛陀走的路，亦是菩薩將來要走的路。
佛與菩薩是同一家族，就像親人一樣，而我們對自己的親人亦同樣會特別照顧和關懷，因為家人就有一種很特別的情份。祂會經常關心菩薩們的學習情況，有沒有進步，對眾生說法時的方式等等。『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩』是一種關懷的表現，希望每一位菩薩在生活因緣當中也可以把慈悲和智慧充份徹底的表達出來。
『世尊。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住。云何降伏其心。』這句話就是『金剛經』的重點，本經以下的內容，就是因為這個題目而出現。這個題目不只是須菩提本身，也是為其他弟子而問的。像這樣的題目，幾乎是所有修行者，佛教徒都想瞭解想得到的答案。
甚麼叫『發阿耨多羅三藐三菩提心。』就是我們所說的「無上正等正覺」。所謂徹底的覺悟，圓滿的覺悟，就叫「無上正等正覺」。我們現在學佛，透過經典也好、儀軌也好，兩者皆是瞭解佛理的管道。
我們現在講的『金剛經』是「經典」，稍後會講的是「儀軌」。傳承有一個很簡單的儀軌叫「萬德吉祥法」。這也是瞭解佛，悟佛知見的一個管道。就是「儀軌」的方式。
『無上正等正覺』是學佛的主要目標，我們為什麼要學佛？因為我們希望自己能成為「大覺悟者」，能夠對自己生命徹底了解，這是內心的富貴，是本來具足的富貴，不然的話，還以為自己生命很貧窮，用有所得的心態到處向外求，這些都是對自己生命的誤解。我們學佛不論透過「經典」或是「儀軌」，都是為了要知道，佛到底瞭解什麼？覺悟了什麼？ 從經典中我們發現到生命美好的內容，生命本身是沒有污染、沒有業障的，發現得愈多，我們享受的內容就愈多。所以我們學佛就是要學佛陀的「無上正等正覺」。
『發阿耨多羅三藐三菩提心』就是「發菩提心」。意思是說，我發心從現在開始，也要過像世尊如來這樣大覺悟的生活，這就是「發菩提心」。
有很多佛教徒跟隨著師父，師父為他做加持，做了皈依的動作，便對他們說：「你現在發了菩提心，要好好學佛。」但可能對於一些人來說，覺得自己已經發了菩提心，亦有聽經聞法。但遇到事情時，脾氣仍是會出現，習氣仍存在，即使在講堂聽師父說法時，法喜充滿的覺得師父說得非常好，很有道理，但一旦離開這道場，剛才聽到的佛法，可能有一半已還給師父了，再遇到境時，餘下的一半都不知去向了。所以當我們真正碰到問題時，才發覺自己的情緒是起起伏伏的，這樣，應該怎麼辦呢？ 須菩提就是在問這個問題。
他說：『善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？』
在發了菩提心後，自己到底應該怎樣去保持這個「無上正等正覺的心」呢？ 到底如何去堅持這個大覺悟的立場？ 這叫做『云何應住。云何降伏其心。』甚麼內容要降伏呢？ 就是我們以前的習慣，那些不瞭解生命時的貪、瞋、痴、疑、慢，這些內容會突然之間就跑出來，是措手不及的。當它跑出來時，我應該怎樣面對？ 怎樣令它消失呢？ 這叫『降伏』。
如果有貪瞋痴疑慢的內容，有無明，有不了解生命的內容存在時，我們對它又沒有辦法時，這就是「無法降伏」，這些東西就會成為了我們生活上的主導。它會主導我們的感覺，主導我們的果報，它就有這樣的效果。
我應該怎樣用佛理去幫忙自己降伏這不明白的心，降伏這些貪瞋痴疑慢，方法在那裡？這就是須菩提請教佛的問題。這不僅是在場的一千二百多位的比丘及大眾的問題，現在還有很多佛教徒都同樣有這個問題。今天我們可以從『金剛經』中學到智慧，真的要感謝須菩提尊者向世尊請教了這個問題，我們才有機會用佛的智慧來幫忙自己面對生活、面對我們因為不明白生命而產生的貪瞋痴。
世尊就回答說：「佛言，善哉，善哉，須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」在很多的經典中，我們會發現到世尊的一種習慣表達方式，衪是很容易讚嘆人、讚嘆生命及鼓勵弟子，衪亦是一位大教育家、大引導家。衪對弟子們說得最多的話就是「善哉，善哉」。這個方式是我們可以學習的，它可以用在同事之間的相處、人與人之間的相處與及父母對小孩的教育。如果懂得常常說「善哉、善哉」的話，這氣氛是很和諧的。對小孩子常說「善哉、善哉」，他就比較能成熟，這種文化叫「悉地文化」、「淨土文化」。在淨土文化當中，生命之間是互相讚嘆的，是時常說「善哉，善哉」、「很好，很好」的。這問題問得很好，這叫「善哉，善哉」。
『須菩提，如汝所說』須菩提，的確如你所說一樣，「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」如來對衪的弟子是非常非常關心的，因如來本身是過來人，衪也曾走過菩薩道，衪很清楚的瞭解到菩薩在學習佛的過程當中，會碰到什麼問題，有什麼須要解決的。
『汝今諦聽，當為汝說，善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。』
佛告訴衪的弟子說：你要仔細的聽，發了阿耨多羅三藐三菩提心後，應該要這樣子的去堅持，這樣子的去降伏其心。
『唯然，世尊，願樂欲聞』。須菩提非常高興的說。「世尊！我們很期待聽你的答案和解釋。」這一段就是須菩提為大眾勸請世尊說法而提出的問題，也就是幾乎所有人都很需要知道的問題。
「應云何住，云何降伏其心」。很多人都是往住在脾氣出來了之後，告訴自己說：「我不是在學佛了嗎？為什麼還會生這麼大的脾氣，怎麼還控制不了自己的情緒?」很多人都會碰到這樣的情況，都是脾氣衝了出來後，才發現有過失，才後悔，再作補救，這通常都是慢了好幾步。但釋迦牟尼佛所提出的答案，是可以幫助我們從根源來調整過來的。
『佛告訴須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。』
世尊就告訴須菩提，所有菩薩摩訶薩，即大菩薩，不是指那些初發心的菩薩，而是長久以來發了菩提心，已經入眾生界，已經在行菩薩道的菩薩。當衪們面對眾生時，內心的一些問題會在因緣當中浮現出來，有時候衪會說：我已經學佛有十多二十年了，看起來應該是沒有問題的，但怎樣知道有沒有問題呢？就是「入眾生界」，跟大家一起去共事、工作、辦活動，一起相處。當面對因緣時，才能看到自己所瞭解的佛理到底能落實多少。
所以，菩薩為了要徹底了解自己的生命，不會像二乘人般躲起來修行，例如走進深山入定，到沒有人的地方去感受寧靜，慢慢的讓習性沉澱下來。大乘菩薩為了要知道自己到底瞭解生命有多少？對生命還有沒有盲點？衪就直接進入人群，在人與人之間接觸後，才看見自己的反射動作，這些都是自己平時沒有發現到的。當碰到事情才發覺自己為什麼會有這個動作出現?所以，菩薩精進的方式是「六度」，進入眾生界，接觸因緣，在因緣當中才瞭解到自己還有進步的空間，應該要怎樣去提升，這是菩薩的方式。
世尊就告訴所有的菩薩摩訶薩，應該要這樣的降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生等。其實就是涵蓋了十法界，包括人、動物、昆蟲，包括鬼神類，所有一切生命。當我們面對這些眾生時，『我皆令入無餘涅槃而滅度之』。這個「令入」，是怎樣去「令入」呢？這就是智慧的關鍵。以人間的習慣來說，這個「令」字就是命令別人，是對外的，是指使別人。若我們用人間的解釋來解說『金剛經』的「令入」，我們會發現問題可能馬上會出現，因為幾乎沒有一個人喜歡被人家命令的。這樣看來『金剛經』的「令入」，不是以人間的方式來解釋，不是去命令別人。那麼，既然不是去命令別人，又是什麼一回事呢？ 其實這個「令入」是命令自己，去改變自己。
『令入無餘涅槃而滅度之』，這個「無餘涅槃」是完美完成的意思，即是用一種完美的眼光去解釋一切事物，看待一切事物。比如這盆花，我們若用不完美的眼光去看它的話，對它就會有挑剔，認為它不夠完美，應該怎樣去修正它，顏色應該怎樣去調配…等等。當下我們的情緒，就不是穩定的情緒，不是安心、解脫、自在的情緒。但是安心、自在、解脫的情緒要怎樣才出現呢？
其實，當我們欣賞一件事情時，感受它的好、它的完美、它的特性，而不是以挑剔的方式，這個[欣賞]本身就會讓自己安心、寧靜。所以，我們的日常生活當中，情緒起伏是否嚴重？感覺快樂的機會多不多？關鍵在於我們平常怎樣要求別人，如果對很多事情都要求合乎自己意思的話，我們的內心永遠就是表面的，感受不到「降伏其心」那種安心。規格愈多的人，情緒起伏的幅度就愈大。同樣一個環境，同樣面對一件事情，有些人的修養很好，會給事情一些空間，會從正面的角度來解釋它，當正面的角度出現，便發覺到「本來無事」，情緒起伏會降低，容易平靜。所以，我們面對一件事情時，是欣賞它還是挑剔它，產生的結果是完全不一樣的。
須菩提前面所問：很多感覺的出現沒有辦法降伏，這些不好的感覺從那裡來呢? 其實是我們那種挑剔、不完美的眼光、個人的主見在要求很多事情，所以就會有那種不平靜、沒有辦法降伏的情形出現。
世尊說：當我們面對一切眾生，不管是同類還是不同類，不管是同一環境還是不同環境，只要我們改變自己的眼光去瞭解它們，就會發現到它們本身的出現，實際上是完美的。每個生命都是完美、沒有問題的。「滅度之」的意思就是這個因緣的出現，不再成為我們的問題。
又例如：我對這支筆有要求，因為它不符合我的要求而我就看不慣，內心就會起伏，直至這支筆消失，那個要求不見了，內心的起伏才暫時消失，但一旦這支筆再度出現，那個起伏又跑出來。所以只要我們對這個因緣有自我的要求、有自我的規格存在，它其麼時候出現，我就甚麼時候不安心、不寧靜。那我要如何解決這個問題呢？其實所謂解決問題，是當它下次出現在我面前時，我還是很寧靜，我不受影響，這表示我已經把它滅度，它已經不再成為我的問題，那叫做『滅度』。所以如果眼前有很多看不慣的東西，只要調整自己的眼光，把那種要求和不必要的規格去掉，就會發現每個東西的存在都很美。這就是我們已經把它「滅度」了。
所以在人間，以人的眼光在過生活的時候，其實處處是問題，因為我們沒有那種「無餘涅槃」的眼光，面對人事物時，沒有辦法控制內心的起伏。但是，當我們具備這種「無餘涅槃」的眼光，懂得從另外一個角度去欣賞它，去肯定它存在的時候，就會發現問題會愈來愈少，內心會愈來愈平靜。關鍵在於自己對事情的看法，只要看法一調整，很多事情我們就有能力把它滅度，這樣子滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。最後面這句很妙：『實無眾生得滅度者』。
當我用這樣子的改變來面對所有的一切生命的時候，其實沒有任何一個人需要為我做改變，我不需要改變我之外的任何一件事，任何一個人。但是因為我調整了我自己，就有辦法把它滅度。其實像這樣子解決問題的方式，是超越人間的習慣，而且這樣的解決方式是最徹底、最快速。
這個無餘涅盤的內容，我們是可以對照之前幾堂課所談的「心經」的空性。當我們從空性來看待事情的時候，會發現萬事萬物的本質是空性，而空性本身就是清靜，離苦厄。當我們懂得回歸這個法則，懂得回歸真相的眼光來看待事情，這樣的眼光就讓我們把它令入「無餘涅槃」。我們會發現每一個相貌、每一個人的出現都是完美的，如果我們認為他不完美，不是他有不完美的成份存在，而是我們自己不完美的要求、自己的規格，讓自己以為它不完美。所以當我們調整了不必要的規格，回歸到一切萬事萬物的法則的完美的時候，就會發覺到很多事情的出現本來就沒有事。這個[調]本身就是「滅度」。
[有同修問：雖然說眾生都不生不滅，但是問題是如果這個生命，它沒有開發它應有的功能，對生命的功能，這個不懂，那個也不成，那跟佛那個圓滿生命的功能，佛也圓滿了衪們的報身；那衪們的報身跟眾生的報身的狀態是不一樣，那怎麼說呢? 如果是完美的話，那就不用修了?]
這個問題很好，這裡所講的完美，既然是完美，為甚麼又會有眾生的煩惱? 為甚麼會有一切眾生的習性業障? 那麼這個完美怎麼講呢?
從生命的法則，從大日如來的教法，其實我們的心性本身，它會跟據自我瞭解程度的不一樣，產生不同相關的『相』『用』。這個『相』詳細說：可以有十法界、菩薩的相、佛的相、有聲聞緣覺相，有六道的相。每個相本身有它的用；它的用就是它的因緣果報，生命都是根據這樣的法則，心性產生相關的相用。都是這樣的內容來做它生生世世的展現。當大覺悟者對自己生命覺悟的時候，這個心性的相就是我們所講的「佛」。「佛」的相所產生出來的用是甚麼? 是萬德莊嚴，一切都是淨土的內容，萬德莊嚴的內容。
但是因為自我的不瞭解，它也會出『相』，並不會因為對自己生命瞭解不夠完美，它的相就暫時不會出現；當自己對自己有很多誤解也會產生相關的相，那個相關的相就是六道眾生的「無明」，「無明」會產生甚麼影響力呢? 它會產生所謂的輪迴、痛苦、煩惱、業障的相用。
我們今天透過經典，透過儀軌來瞭解佛理，其實就是要把眾生的相用，把它提升到佛的相用，大覺悟的相用。佛的相用是對生命的大覺悟所產生出來的，眾生的相用是對生命不瞭解所產生出來的。我們今天要學佛理就是從不瞭解引導到瞭解，這個引導的過程，就是佛法出現的用意，每一個法的出現，都是幫我們從對生命的不瞭解引導我們到大明白。一旦進入大明白，本具的那些圓滿的內容，就會展現出來，就會感受得到。
那個引導方法分成三乘的引導方式，因為眾生的根器不同，無明的程度不一樣，為了讓眾生都能夠逹到這個目標，引導的方式會不一樣。對有些眾生來說：你對他說你要一步一步的修，一步一步的瞭解、一步一步的向前進、你總有一天會成佛，他會很有信心。他會這樣想，我雖然不是很聰明，不是有大智慧。但是我很踏實，我只要一步一步的走，總有一天會走到成佛之路。所以有些人聽到這個之後，他就很願意修行。
但是有些人根器大，你只要告訴他回歸到生命的真相，只要瞭解生命的真相，馬上就可以跟「佛」相應。有些人聽到後，發現這就是他所需要的，他想要的是最直接，最究竟的方式，根器大的人要的就是大乘法門，勝義法門。
那大乘法門，勝義法門跟次第法門最大的不同點在那裡呢？ 其實次第法門的用功點，下手處是針對習性，脾氣、所謂的業障，慢慢一項一項的修正，是針對「相」來做修正，針對感覺來做修正、針對習性的項目來做修正，但是習性的內容是非常多，如果一項一項的慢慢修，修正速度慢，如果花了長時間還是沒有切入那個關鍵真相的話，他永遠都在修。
但是大乘法門，勝義法門速度快，因為不是從習性下手，它強調的是要對我們對生命本質的圓滿非常的肯定和瞭解，習性就會自然修正，不用一項一項去修正，把真相作為我們修行的基礎叫做「果海為因地」。但是不是我這樣的瞭解就馬上沒有煩惱呢？我們不需要這樣要求，只要我們對生命圓滿的肯定，時時刻刻這樣提醒自己，對不恰當的看法，不恰當的眼光、會修正得非常快，這就是「悉地法門」、「一佛乘」的法門。
因為肯定生命的圓滿，你對生命不圓滿的看法會自動修正。但有些人會說：「但是」我還是有煩惱，當「但是」出現的時候，就表示他還是比較喜歡處理習性，他還是覺得從習性處理會踏實一點，如果是這樣子，我們要鼓勵他：你要認真喔！你如果要從習性去做修正，要從業障裡面做修正、慢慢修的話，那你要很努力喔...。但是要努力多久?
沒有人敢保證。因為，如果不是從大明白的立場來解決習性，而是用習性的項目來處理，其實在處理當中，不知不覺中又會產生習性和業障的問題。
所以為甚麼要研討『金剛經』？為甚麼要堅持「無餘涅槃」的眼光？
因為懂得對一件事堅持「無餘涅槃」，那種不恰當的眼光才會停止。
我們剛才談到事情和因緣的出現，讓自己產生不舒服、產生業障的感覺，其實不是這件事本身有業障，而是自己不恰當的解釋而感受到那個不舒服。所以要解除業障的問題，是要從自己不恰當的解釋去做解決。那就是要回歸它的真相。它的真相是甚麼呢？它的真相是完美，萬事萬物的本質，一切因緣人事物的本質，是清靜無染。所以我們要當下提醒自己這個真相，就不會無緣無故的去怪事情，怪因緣的出現，認為是業障令自己不舒服。
所以我們就要堅持生命的本質就是「無餘涅槃」。世尊用最簡單的方式，告訴我們要護持我們的心，要堅定自己的心在菩提心當中。你可以直接告訴自己，自己已經圓滿，一切很好，沒有問題。當你懂得這樣告訴自己，就不會自找煩惱，就不會用不恰當的解釋來影響自己的心態起伏。所以說圓滿，不是相貎上的圓滿，而是我們瞭解心性的圓滿，深入瞭解了，就自然會產生相關的莊嚴相。
為了可以把「無餘涅槃」詳細做說明，很多的般若經典，都在詳細說明這個「無餘涅槃」的內容；包括我們這個萬德吉祥幔。這個萬德吉祥幔，是我們的師公、徹聖上師，他對整個如來教法的瞭解之後整理出來的。這個教法告訴我們甚麼呢? 它告訴我們生命的真相是萬德吉祥，生命的真相不是業障，不是好壞參半。所有諸佛如來瞭解的生命真相是萬德吉祥。
萬德吉祥的內容包括： 大悲呪、五輪塔、八瓣肉團心，是胎藏的中臺八葉院，它的內容就是我們心的真相。
心的真相就是五佛四菩薩，是完美的內容。八瓣肉團心所講的是心，這一圈所談的是光明真言，是大日如來的咒語。光明真言是告訴我們生命的本質是光明的，這個光明的內容威德力大。你只要堅定這個光明的立場，無論在那裡都會有無量吉祥的內容出現。所以如果我們有機會持誦光明真言，一遍一遍地持誦，另一方面做思維，提醒自己生命的內容是這樣好；生命是沒有染垢，沒有缺陷的。光明真言告訴我們，對生命覺悟明白會產生相關的做法。這個作用就是大悲咒所講的千手千眼無礙大悲心陀羅尼，就是覺悟生命之後所要做的事情，是大悲咒的內容。所以整張圖，整張萬德吉祥幔說的就是所有一切如來對生命的大覺悟，對心性的覺悟、對自己生命事業的覺悟。
那覺悟之後做些甚麼事呢? 在這張圖裡面都有談到，圖的這四個角落，獨鈷、三鈷、五鈷、羯磨輪。這個獨鈷在我們傳承裡是密教的法器，它也叫「三眛耶」，強調的是生命圓滿的佛性，佛跟眾生的圓滿的佛性是永恆不變的一佛乘；生命是圓滿的，就用這一支獨鈷來代表，所以當我們拿著這個法器，表示用這個法器提醒自己一個立場，生命的立場是一佛乘，是圓滿的佛性、永恆的圓滿。
那眾生的煩惱為甚麼這麼多？是因為不瞭解生命有這麼好的內容，當我們以為自己的生命不夠好的時候，就會有擔心、煩惱會出現。今天我們回歸生命是一佛乘的真相，透過這樣的內容來提醒自己，加上咒語的持誦，再加上對這些圖騰的瞭解，地，水，火，風，空，識這六大。整個內容是在教育我們要回歸生命的大明白。透過法的引導，儀軌的引導，去感受，去切入佛的「悉地文化」，去引導自己進入生命的「淨土文化」。
徹聖上師為了讓大家用最簡單的方式來體會最究竟的內容，他所設計的這個儀軌，沒有太多複雜的流程，也不需要太多的法器。我們只要有一根獨鈷。當拿起這支獨鈷的時候，知道自己的立場，然後再拿起念珠，每念一句光明真言就數一粒，就是這樣簡單的修行方式。雖然簡單，但是它所引導的內容是諸佛菩薩的體會，諸佛菩薩的成就。這是很究竟的內容。
所以如果大家想體會佛理的殊勝，想瞭解大日如來教育眾生的內容，萬德吉祥法是一個管道，經典是一種途徑，儀軌也是一種途徑。只要各位學好了之後，你在任何場合也可以修這個萬德吉祥法。一方面在持誦光明真言，另一方面在思維生命的真相，思維這個內容。
『金剛經』是非常耳熟能詳，不管是否佛教徒都會聽過這部經典的名號，可能有很多人都在修這部『金剛經』，每天做早晚課，以持誦的方式，每天持誦這部經典。但如果只是持誦經文，沒有去瞭解它所傳達的智慧，其實只是多一個持誦的經驗，當遇到問題的時候，還是用以往的經驗去處理問題，還是在怪別人，還是怪事情的出現。
『金剛經』的智慧是令入，令自己改變，改變不正確的眼光，不正確的解釋。只要調整自己的眼光，當下這件事就會沒事，因為它本來就沒事。所以在這一段後面有一句，『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』這一句也是『金剛經』很重要的一個重點。
四相：我、人、眾生、受者。為甚麼有四相出現呢？其實這四相是同時配置的，只要我們對生命沒有「無餘涅槃」的眼光，就必定會產生人我的分別。不是別人比我好，就是我比別人好，會有這種不平等的差異性出現，這種差異就是我、人相。當有我相、人相以後，就必定有我、人以外或一個我們不瞭解的規格存在，這個叫眾生相。而自己一直認為有這種差異性，我一直都比你好，或是說我是最糟糕的，我一出生就是不如人家好，這就是我、人、眾生相，而這種意見看法的持續就是寿者相。所以這四相本身是同時存在，只要我們不瞭解生命是平等，是「無餘涅槃」，只要不瞭解這個真相，我們就會跟別人產生高低差距，很容易就出現我人眾生寿者相。
菩薩若有人、我的差異，就是說: 我比你優秀，或你比我優秀，或你生命比我好，這種看法，就不稱為菩薩。祂今天被稱為菩薩，是因為祂發現生命是一樣的好，每個生命都是平等，生命的真相都是「無餘涅槃」，衪懂得這個真相，在生活上執行這個真相，祂也告訴別人這個真相。所以往後我們對於佛經裡面所講的菩薩，就會有一個更明確的認識，就不會把天人，鬼神當為菩薩。因為天人、鬼神沒有生命平等的目光，他們會做比較，這種比較就叫我相，人相，眾生相，寿者相。
所以為甚麼菩薩可以這麼慈悲，面對眾生都是慈祥的面孔？ 就是因為菩薩內心沒有規格存在，衪看到的大家都是一樣，所以不管眾生有多苦，有多少煩惱，祂看到的是你生命的完美性，衪會告訴你不用那麼苦，你的生命夠好，只要自我瞭解、自我發現、你有夠完整的智慧去解決你的問題，這個告訴你的動作就叫做「度眾生」。
所以菩薩「度眾生」跟鬼神度眾生是不一樣的。鬼神會說：以我的神通，我告訴你要這樣做，你這樣做就對了，不依照我的指示做就不對，你就會有更不好的結果。但其實他這樣並沒有談到生命平等的真相，那只是在感覺在相上做文章，永遠不能解決內心的問題。
但是菩薩有辦法解決我們內心的問題，解決的方式就是提醒我們生命真相是跟佛一樣的圓滿，我們已經配備了最完整的智慧，只要懂得運用我們的觀察力、思維能力一定可以解決自己的問題，所以菩薩看我們是沒有兩種規格，這叫做無我、無人、無眾生、無寿者。
當我們愈瞭解這個經典的智慧，會愈覺得輕鬆，愈覺得安心。雖然有時會給事情困擾著覺得很煩惱，然後別人又告訴你是你不夠好，是你錯了，那變成罪上加罪，那是很痛苦的事情，但是佛法本身的大智慧會有一種安慰的效果出現，當眾生碰到困難、碰到煩惱，它會告訴我們痛苦與煩惱不是你生命的真相，那只是誤解做成虛妄所産生出來的，只要趕快認清楚真相，我們就可以跳脱煩惱。
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有 問 必 答:
問1 : 請問大乘正宗分(經文標題)的意思是甚麼？
答 : 經文本身基本上是沒有這些分開的標題,是後來研究這部經的人加上去的。所以這個標題可以用作參考。但我們重點要放在經文裡面，如果要解釋這個標題的話，其實是說的那種「無餘涅槃」的眼光，一切萬事萬物，它的本質就是清靜平等，沒有問題的內容。這是大乘佛法基礎的論調。
大乘就是講一切生命平等，一切因緣平等、清淨平等、圓滿平等，就是講這個內容。
所以大乘是從這邊開始延伸所有的教法，二乘就不一樣，二乘是沒有「無餘涅槃」的這種眼光，他一定要有規格。比如說你要断習性，断了習性才有圓滿，習性沒有断，他就不承認這是圓滿，二乘就是有這種要求，要無明断盡，生命才圓滿；它沒有断盡，它還有垢，二乘是有這樣的提倡。但大乘本身是講生命平等的清淨，佛跟眾生平等的清靜，這個平等清淨是甚麼? 它就是「無餘涅槃」，沒有缺陷，生命的真相就是平等的，沒有缺陷，這是大乘論調的基本。
問2
: 請問金剛經為甚麼叫『金剛經』? 它有甚麼意思?
答 : 今天的經題，叫做『金剛般若波羅蜜經』，金剛是說明甚麼呢？金剛是形容般若，我們時常說金剛鑽，金剛鑽是在說明這個鑽石非常的堅固，沒有其它的物質可以破壞它，所以金剛本身就有堅固不變的特性。金剛是形容生命的妙智慧、般若智慧。今天所講的般若智慧就有金剛的特性，不會被破壞，不管人間有多大的煩惱，多久的輪迴，只要有般若的出現，再大業障都有辦法突破，讓它消失掉，這就是般若本身它有金剛的特性，所以是永恆不變堅固的金剛般若波羅蜜。
波羅蜜是甚麼? 是因為瞭解妙智慧的應用而得到生命的安心自在，波羅蜜是彼岸的內容。生命所需要的彼岸的內容，彼岸的感，都可以透過堅固不壞的般若來達到。所以般若金剛的特性是諸佛菩薩所證入證實的。那麼般若根據甚麼成為妙智慧，是根據生命永恆不變的事實，這就是金剛的特性。
所以我們今天瞭解到，世尊在經典所說的，把所有的生命令入「無餘涅槃」而滅度之。以這樣的方式，可以處理我們所有的問題。解決人間所有的虛妄、所有的爭論、所有的業障，都可以根據剛才所講的角度而得到徹底的處理。所以叫做『金剛般若波羅蜜』。
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