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『生命教育系列 ~ 心經』
密智阿闍梨 主講
(第二堂)
2009年5月9日
香港文化中心
筆錄: 心蓮
審閱: 密智阿闍梨
我們用一個簡單的圖表來說明[心經]的智慧，幾乎整個智慧都在這表格裡…
生命的特性
[色不異空、空不異色、色即是空、空即是色、受想行色、亦復如是]，上一堂已談過這些空的內容，有[無常空]、[因緣空]、[離相空]，都是生命的法則、宇宙萬物演化的法則。是本來已存在於空間的一個運作的事實，不是創造出來的。
因緣無常的變化，無常是何時開始的呢? 其實它是過去一直都存在著的，還可以預測在未來的環境中，包括身心的變化，都有這個無常的特性存在。這是法則。所以，萬事萬物根據它當下的環境變化，而自己本身也在變化，這就是[空]的特性，也是[空性]其中的一部份。這個[無常] 在生命中展現出的變化，每天都存在於我們的行為舉止、感受、外相、想法、價值觀中，只要我們還沒有一個定位，這些項目都存在著變化性。所以，人的想法會變是正常。假使我們要求某人的想法不要改變，這樣是違反了真相，對某人來說會做成壓力。因為人的外相、想法、動作、打扮，都有一種變動的特性，[變動]是一切事物的本質，這就是[空性]，正因為[空]才會變動。瞭解了這些生活的細節，我們在變動中就會很穩定。
其他還有五個關於空的特性。它們的內容存在於每個因緣中，而我們對空性的法則、真相又有多少理解呢? 真相又是甚麼呢? 若要瞭解真相的內容就要瞭解甚麼是[空性]。今天若學會用這真相的眼光去看待生活上所有的[色、受、想、行、識]，就有智慧的生活。所有一切諸大菩薩、覺悟生命的大智慧者，都是因為了解[空性]，而令他們生活在安心、自在、解脫、寧靜當中。瞭解生命的真相不但能幫助自己亦可幫助別人。
因緣和合的真相，存在於我們日常生活中所有的東西裡，都是由不同的元素組成，因此都稱為[假相]。例如這支筆，拆開來看，它是由墨汁、塑料等組成，假使沒有了這些元素，這支筆根本不存在。它不是永恆的存在的，只是我們看到的[暫時現象]而已。既然它能被組合出來就一定能被分散掉。
所以，物質是這樣，環境、身體亦復如是。我們的身體是由毛髮、骨肉、氣血所組成，就形成了我們現在的相貌。但這個組合起來的身體是會變的。例如我今天不舒服，吃了醫生的藥後，頭髮都掉下來，這情形會發生嗎? 會。當這情形發生時，是否代表我們的生命有缺乏呢? 不是。只是因為我們的身體是一個假象。所以，經過各種不同因緣的轉變，這個相貌就隨時會發生變化。因此，我們不能把這個相貌當作是[我]。所有的事物、環境都一樣。
所以，當我們懂得把這眼光運用到生活上的[色、受、想、行、識]時，就不會把假象當作真相。不過，一般人很容易犯這毛病。他們會認為這個東西是我所愛、這些感覺是我想擁有，把假象當成真實，妄想永遠都擁有這些東西。而一旦這些東西離開了，內心就有煩惱、有不安。當我們明白後，就不會要求自己喜歡的東西能永遠保留不變遷。即使是當下身穿的衣服、居住的房子等等，都是因緣和合所組成。所以，[因緣和合]這個法則都是屬於[空性]其中一個項目。瞭解這個法則的人，在佛教中叫[聲聞乘、緣覺乘]。這些二乘人因為明白了這個特性，內心就得到安心，得到平靜，不會有煩惱。人間因為瞭解了[因緣空] 才能在人間好好的生活下去。
還有一個智慧是[離相空]。即是客觀。其實萬事萬物都有客觀的本質。譬喻一個物質今天在你面前出現，它不屬於善也不屬於惡，你若認為它善的話，一定有你的理據，就會有善的感覺出現；相反亦一樣。但它的本質，在你還未有給它下定義時，它根本不屬善亦不屬惡，即使你對它有所評價，它都不屬善、不屬惡、不屬聖、不屬凡、不屬美，不屬醜，都沒有這些分別。它本身是[離相空]的特性。那麼，不論你給它的評價是淨或垢，這都是屬於[相]的一種。其實，每個因緣的存在，都是沒有美與醜的分別，這就是[離相的特性]。
所以，在人間能運用離相的特性過生活，就可脫離爭論。但人間偏偏就有一種很特別的運作範式，不論是東方和西方都有那種[爭論]的態度存在。這些爭論怎樣來呢? 例如我把它解釋為清淨，另外一個卻把它解作污垢，當他們各執己見時，爭論就開始了。所有的爭論都是由此而生。其實每個人的解釋都是出於[相]。但物質本身是跳脫一切[相] 的。當我們察覺到物質本身是沒有[是與非]、[聖與凡]的時候，我們面對任何事情時就可以不作任何的解釋，就可以很輕鬆自在、很簡單的面對每個因緣、和合所生的因緣。面對它的成、住、壞、空，在這過程當中，我們都可以不作任何聖凡的爭論、解釋。好與不好的取捨都不須要。這樣輕鬆的生活就因為能跳脫取與捨。其實取捨這動作正是自己內心認為: 這個東西真是我想要的，能滿足自己的慾望就高興，滿足不到就覺得失望，這樣的取捨心都是建立在相上，取聖捨凡、取淨捨垢、取功德捨業障等。若我們看萬事萬物都用這標籤的話，我們就一定會有取捨這動作出現。這個動作本身就會有得失心，內心感覺是我得到了或是得不到，這就是[得失心]。大智慧者觀察到一個很超越的制度，就是萬事萬物本身不須要我們為它貼上標籤，若把所有的標籤都拿掉時，大家對萬事萬物都不用作太多的解釋，就很容易和平相處，這樣的智慧叫作[離相空]。
空性本身就有[離相空]的特性。又如這盆花，無論你對它喜歡與否，它都只是依據它自己的步調去[成、住、壞、空]，因它本身就是[離相空]，是生命的真相，是一切萬物的真相。[離相空]展現出的態度是[客觀]，擁有這客觀態度的人，他不會隨便下定論，不會說這個不好，那個不好，他會很客觀的去瞭解你認為這東西不好的原因在那裡，是用甚麼角度作出判斷的，立場又是甚麼。所以，他不會隨便有自我的立場。這個不隨便堅持自己立場的人，就是回歸[離相]的本質。空性本身就是離相，不屬於任何一方的判斷、立場。所以，在佛教中所說的阿羅漢，他能自由自在的原因就是因為瞭解了[離相空]的智慧，就能生活在沒有聖/凡、淨/垢的[相]當中，他可不受干擾。就容易輕鬆自在，這是屬於[離相空]，空性中的一個角度。
剛才說到，在人間是可發現到無常變化的，世間就有很多話都是表達這個立場。例如[十年河東、十年河西]，即是說，十年前的你是這樣的成功，但可能在這十年的過程中間，你曾發生過不少變化，致使你所擁有的一切都失掉。這就是[無常] 。若瞭解無常就會生活得比較安心自在。無論在人間或天上，因瞭解無常就能對善與惡不會太計較。這類人是會相應人、天的果報。瞭解[因緣空]、[離相空]，會相應二乘人果報。所謂之聲聞、緣覺。因他們發現了這個[因緣空]、[離相空]的內容，才能成就這個果報。若我們在人間出現，想過寧靜、不與別人爭吵的生活，就要從[離相]的角度去對照我們的生活。對於[色、受、想、行、識] 對照得愈是深入，我們內心的寧靜就愈是明顯。其實，[離相空]、[因緣空]、[無常空]是人間複雜的解藥。
接下來是[究竟空]。[究竟空]的意思是已經百分百完成、已沒有欠缺、究竟圓滿了。這個[究竟空] 是怎樣看待我們生活上的 [色、受、想、行、識]呢? 從這個眼光，我們發現所看到的一切事物，它本身已是圓滿的展現。如這盆花的出現，它的顏色配合、位置分配、數目多少等等，當下呈現出來的已是一個[完成]。如果我們說這盆花還不夠完美，是它實在不夠完美還是我們自己的規格認為它不夠好呢? 是自己。對這盆花來說，它安安靜靜的在這裡，它已是在展現它的完美、展現它自己的莊嚴。若我們用自己的規格來要求它的話，其實，這只是我們各人自己的標準，標準不同，對它的期待亦不同。
用這個[究竟空]的眼光看事物，會發現每個因緣、顏色、位置已是最好的狀況，不須再用其它的期待、要求，這叫[究竟空]，就是完成式。它是屬於用一種完成的眼光看待生命、因緣、所有的一切感覺變化。就會發現這些東西的出現必有它的原因，有它的必要性、功能、價值，這些都是已經完成的，這叫[究竟空]。用這眼光看世界時，每件事物都有它的理由，有它的影響力，有存在的必要。沒有任何一件事物是不應存在、不夠好、不完美。因為每個現象的出現必然有它的自己因緣果報的法則，都是依據環境變化來展現它的因緣變化的現象，展現它[離相]的本質，[無常變化]的特性。萬事萬物，包括人，所有生命的出現已經是一個完成式，已經夠好了。這就是[究竟空]的智慧。
[究竟空] 的智慧是菩薩所具備。而同樣是空性，菩薩為何跟阿羅漢不一樣呢? 他們同樣是發現了這個空性的角度，但在生活上的態度就完全不同。不同的地方在於二乘人只看到[離相]。為何特別強調[離相]、[因緣和合]呢? 為何要堅持這個眼光過生活呢? 因在聲聞、緣覺這些二乘人的需求當中，他們不愛人間的爭論、淨垢、好壞、是非，他們會覺得是非很煩，不願意有是非。其實，不愛是非，選擇沒有是非，這是不是一種取捨呢? 嚴格來說也是唯識的取捨。但對二乘人來說，他唯有這樣做，才能遠離[相]的干擾，內心才能安靜。正因為二乘人對生活上所有變化的相存有懼怕心，才會走上這條路。相反，菩薩從[究竟空]的立場發現一切[相]的本質，本來是沒有問題的，包括人的感受變化都沒有問題，都不屬於業障。所以，菩薩願意進入感覺當中，進入環境當中，去表達他對生命的完成式的智慧、表達慈悲、表達人與人之間的互相關心，他不會遠離人群。但二乘人覺得人與人之間相處很複雜，人人都有不同見解，要和睦相處而又沒有紛爭是很難的事。所以，他選擇避開，寧願自己一個人過輕鬆自在的生活。這樣就不用去瞭解別人，不須要與人溝通、商量、妥協，對他們來說，免除這些事就會很輕鬆。
但菩薩不一樣，菩薩發現生命的內容是很丰富的，生命本來有很好、很完美的內涵。菩薩就是因為知道這樣富貴的生命本是大家所共有的，自己能享受得到的同時，更希望大家都能享受得到，否則就非常可惜。因為，當自己享受不到時，不但可惜, 更會出現一些負面的情緒，會認為自己很貧窮。所以，他想要提醒身邊的人，趕快提升生命的富貴，不要再睡覺、不要再無明了。菩薩就是這樣到處對身邊的人說這些話。所以說菩薩是在救度眾生。而他是依據甚麼內容來救度眾生呢? 他救度眾生的方法就是要告訴大家，其實你已經夠完美了，生命是沒有業障的，是同佛一樣的完美。菩薩就是這樣的告訴眾生，若眾生接受、瞭解的話，就能離開無明。這就是菩薩所要做的事。所有的菩薩度眾生，其實是無一眾生可度。在[金剛經]中就有這樣說。
為甚麼菩薩明明是在度眾生而又說[無一眾生如來度者]。原因是菩薩在面對我們時，他是以甚麼眼光來看待我們。他發現我們與佛一樣的好，每個生命已是圓滿的。所以，菩薩度眾生的方法是告訴所有眾生，你的生命已夠圓滿了，並沒有缺少。而說這樣的話就名為[度眾生] 。因此，我們要明白，佛教所講的度眾生，不是說你很糟糕，要令你變好。一切諸佛菩薩度眾生的方法都是告訴大家，不須要向外求，不須再想辦法令自己圓滿，因為大家本已是圓滿。若我們懂得說這些話時，我們也是在度眾生。同樣地，當我們對別人講這些話時，我們有沒有把他們看成比自己低呢? 沒有。事實上，我們會看到眼前這個人是與佛一般的圓滿。這個眼光就叫[無一眾生可度] 。這個就是真相，而到處把這個真相告訴別人的動作就名為[度眾生]。
菩薩因為瞭解生命的[究竟空]，這個內容就是我們當下的生命跟佛一樣的圓滿，這叫[究竟空]。瞭解這真相的人，懂得把這個真相告訴別人的人，就名為[菩薩]。[菩薩]就是百分百瞭解[究竟空]的內容，他把這眼光拿來看待生活上的所有物質環境、感受、想法的出現、所有的行為模式、所有的認知價值觀，他會發現到生活上的[色、受、想、行、識]是很好的，我們可以在這五個項目裡感受到淨土。原因是他從[究竟空] 的立場來看待這五個項目。
所以說，若懂得用[究竟空]的立場來看待一切，生活上就沒有煩惱，而且願意與人分享，亦會告訴所有與自己有緣的朋友這個事實真相，大家的生活都可以是淨土。不論在人間這樣說，在天上面對福報大的天人也如是，在淨土裡面當佛的助教也是講同一翻話。所有的大乘法門都是建立在這個層面上，不論禪宗、淨土宗也好。六祖[慧能大師]在開悟時說:[何其自性
本自清淨 何其自性 本自具足]。我們不須要再期待自性何時才能清淨，因它本來清淨，這就是我們的[究竟空]。這是真相、智慧。[何其自性
能生萬法]，這都是我們自性本來具足、本來圓滿，這個法則叫[究竟空]。大乘法門基本上是建立在這眼光之上，當然也包括更高的層次。
我們接下來談的是[妙有空]。每件事它本身就有[妙有]的本質存在，所謂的[妙有]就是有無量的功能、無量的價值，它的價值是會隨著你怎樣的去運用它，它就顯現出怎麼樣的價值，而它本身所涵藏著的價值是無量無邊，這就叫[妙有]。
為何叫[妙有]呢? 即是說，當我們用肉眼去看待它的價值時，是無法看到它究竟有多少價值。但從菩薩的智慧，菩薩的眼光，佛的眼光來看時，會發現到即使是一個簡單的因緣，只要懂得欣賞它，運用它，它就會發揮出很大很大的價值來。這價值能顯現多少就視乎你懂得運用多少，這叫[妙有]。所以，[妙有空]所說明的是，萬事萬物都有一個真相，就是具有無量的價值，它存在於每個生命、每個因緣、每件事情之中。
這些無量的價值是誰發現的呢? 所有一切諸佛菩薩之所以能成佛，之所以有無量光明、無量莊嚴的淨土，就是因為發現了生命的本質有不可思議的價值，有[妙有]的內容。所以，這個眼光就是佛的眼光。剛才說，[究竟空]發現有大乘的智慧，發現生命的[妙有]，開始懂得在生活上展現[妙有]，其實，這就是一佛乘的智慧，就是佛的文化，所有一切諸佛菩薩的文化都是建立在[妙有空]這眼光之上。因此，懂得[妙有空]的人，他在生活上可以扮演很多角色，而且很多變化，每個角色都可以扮得很好。這就是說，他的生命功能不單只得一個角色而已。
譬喻一個人，他在公司裡是一個很好的主管，因他會指揮、分配工作。但他回到家裡時卻被家人排斥，不願意與他共處。是甚麼原因呢? 因他不能扮演好家人的角色，由此看來他的價值只能發揮在工作上。但瞭解[妙有空]智慧的人，無論在公司上班時不但能扮演好他的角色，甚至離開公司回到家中，亦能與家人好好相處，與朋友和睦，人人都樂意跟他交往，不論到甚麼地方也能扮演好不同的角色。能夠這樣，價值就出現了。這亦說明他的生命有很多價值，只要有新的角色要扮演，價值就出現了。這叫[妙有] 。
我們每個人是否都存在這[妙有]的價值呢? 我們又怎樣把這[妙有]的價值執行在這[妙有]的生活上，讓大家都能感受到。這就要對自己的潛能瞭解得十分清楚。亦即是說，對自己的生命要大明白，明白生命到底蘊藏著那些優點。
大家看到前面掛著的曼荼羅，左邊是金剛界曼荼羅，右邊的是胎藏界曼荼羅，裡面這麼多佛菩薩的相貌，是在告訴我們生命實在是有這麼多的優點，每尊佛菩薩都在展現一個優點，而所有優點的集合就是我們的生命，就是大家當下的生命內容。我們有這麼好的內容而沒有好好的享受、發揮，實在太可惜了。我們進入一佛乘的教法，瞭解大日如來的內容，瞭解這兩部曼荼羅，他所要告訴我們的生命內涵、生活的品質，就是[妙有]的生活文化。所以，愈是徹底瞭解這些內容，就愈容易在生活上展現[妙有]的價值。我們學佛的最終目的是學一切諸佛菩薩，把生命無量的價值，無量無邊的展現，生生世世都在展現生命的價值，不只是自己感受得到也要別人都能真實的感受到。這就是我們學佛的目的。這就是[妙有空]。
我們生活上的[色、受、想、行、識]，每個因緣都有[妙有]的特性，[感受]本身也不例外。譬喻我不小心被刀割傷了，會立即感到痛楚。這對一些人來說會解作業障，或是上天對我的懲罰，都是用負面的角度去理解。但從[究竟空] 的立場來解釋這感受時，會發現這個感受正在教育自己，下次拿刀子時不應分心，不應作不恰當的動作，並幸好有當下這個感受來學習，以後才不會再犯。所以，這個[感覺]就成為了我們的老師。
其實，每一個感受、每一個外相、形狀、想法、動作，包括我們的價值觀，都有它的存在價值，就是看我們會不會去發揮它的價值，會不會欣賞。而佛的偉大、佛的意境，本身就是瞭解了這個完整的真相，懂得把生命的價值作發揮，這叫[妙有空]。
說了以上五相，最後還有[無記空]。甚麼叫[無記空]呢? 就是甚麼都沒有、空無一物。是甚麼人在運用[無記空]，甚麼人瞭解[無記空]呢? 是所謂的外道。很多人認為學佛要有怎樣怎樣的修行方式，有些就用打坐方式開始。佛教本身提倡的打坐是[安住實相]，是要讓我們的身心意識回歸寧靜、放輕鬆，讓自己不要再活在妄想中。但外道也是在打坐，不過他們是要切斷[色、受、想、行、識]及[眼、耳、鼻、舌、身、意]的功能，全部都不看、不聽、不想，像這種狀況是可以訓練得來的。訓練有功後，當打坐時便會全部空掉，沒有想法、感受。有些人就是透過這些方法來暫時解決問題。因他覺得生活上有些問題令自己不滿意，又沒有辦法處理，就唯有運用這方法來逃避，就進入[無記空]。這個[無記空] 是一般外道所運用的智慧，但這方式並不是究竟的方法。
前面曾舉過一個例子，就是我這枝筆放在大家面前，人人都可以看到，但我若在上課之前已把它收藏起來的話，大家就會對這枝筆甚麼印象都沒有，沒有想法、沒有感受。而事實上，這枝筆它根本是存在於這個空間的。當各位未有認識它時，對它一點印象都沒有，就忽略了它的存在，就形成了它跟大家沒有關係。其實，用這種切斷關係的方式來解決問題，是一般外道較為常用的。在人世間也有人會這樣做，他們遇到問題時，碰到沒辦法溝通的人時，就不願意面對、不願意承擔，就選擇了逃避的方式。但這方式會否成效呢? 很難。即使是一個很清淨的人，也有機會遇到跟自己意見不合的人。若一個好友與你爭吵而你是用了[無記空] 的方式去處理，不再理會他。事實上這問題並沒有解決，不久，內心就會有一個聲音，因這個朋友的情份還沒有圓滿。當因緣變化了，有一天回想曾經與這朋友共患難、同甘苦，想到這裡就會有不捨，情分的感覺就會跑出來，沒有辦法逃避。所以，這個[無記空]的方式只是相應外道。
佛教的智慧是承擔，承擔我們的[色、受、想、行、識]，生活上的細節。所以，我們瞭解這個佛理後，若再聽到有人說佛理就是叫人放下。你就會發現他說得對，但只是一半的對，另一半還沒有說，就是生活是可以享受的。我們懂得去發現事物的無量價值，不僅可以跟它和平共處，甚至可享受它的無量價值。可以自己享受及與別人共享。這才是佛教要對我們說的。所有一切諸佛都有能力去做這個分享的動作，方法就是成立淨土。一個淨土出現了，只要有緣的人來到，都可享受到淨土裡面的無量莊嚴的內容。
大家看到這麼多的角度都是[心經]中，用這一個[空]字來代表，就涵概了這麼多的法則在內，每發現一項，每運用一項就成為了我們生活上的智慧。如果我們對這些內容都通達瞭解，甚至運用得上，這表示我們的智慧非常廣泛，我們這一生的出現就會很有能力幫助自己甚至幫助別人。瞭解這個智慧所產生的效果，就是我們所謂的[安心、自在、解脫]。譬如說這些效果，這些優點都是代表[空性]，當說到[空]就幾乎等於說到這些內容。每個物質環境都不異、安心、自在、解脫，物質本身就有以上的特性，它跟這些內容是不異的，不是兩回事。所以，我們可以更肯定，物質本身根本就是解脫、安心、自在。這是個肯定，肯定的力量愈大，我們生活的細節當中就愈能感受到安心、自在、解脫。這是淨土的氣氛。
這個「即是」，是一個確認，不再懷疑、不再追尋。我們所要追尋的東西全都存在於生活上的[色、受、想、行、識] 當中。我們今天的修行就是要透過這些大智慧來改變我們對[色、受、想、行、識]的那種眼光。
往後若聽到有人說，學佛是要離開這五個項目才能成就，這理論代表他還沒有瞭解[心經]，不瞭解[心經]的智慧，不知道我們應從當下的物質環境中去體會[空性]的存在，體會多少就產生多少的果報。
~~~~〔圓 滿〕~~~~
有問必答題
問
: 請上師再解釋[離相]和[空性]的意思?
答 : [離相]本身會客觀對待每一個因緣，但它不會添加任何的解讀，它會接受所有的因緣變化，會用不帶任何解讀的態度面對一切的因緣變化。有這種[離相] 智慧的人，他還有 [色、受、想、行、識]這部份。[無記] 本身是切斷的，亦叫 [斷滅] 。在經典中叫[斷滅空]。[斷滅]是甚麼都沒有，甚麼都不要，所以就進入[無記空]。用[斷滅] 的人當走到寂靜時，生活上就沒有 [色、受、想、行、識] 。一切都切斷了，意識就活在空無邊際的環境，享受這空無一物的感覺，他也不須要有物質形狀、感受，只要一個[空]的感覺，這就是[無記空]。
我們說[離相]本身是客觀。舉個例子，人的爭論是聖跟凡。客觀的人說自己不屬於聖也不屬於凡，如果聖跟凡都保持距離，就不會受聖凡影響，有[離相]的特性。[究竟空]本身在菩薩來說是[入相得自在]。但阿羅漢是[離相得自在] 。阿羅漢因為跟相保持距離，才可以不受干擾，不受影響而得自在。菩薩因為發現萬事萬物都有完美的本質，所以菩薩入相不會產生煩惱。佛與菩薩不但入相得自在，還可以創造相，可創造無量無邊的內容、價值來。
舉個例子，若有機會邀請一些二乘人一起辦一些可以利益大眾的活動或法會，在這過程中，若他們遇到一些看不慣的事情時，他們就會借故先走，不願意進入這環境中與大家共事，這是他們解決問題的方式，是二乘人的習慣。他們在人間有點是冷眼看世界的態度，不會進入是非並保持距離。所以，二乘人的智慧是自度，只解決自己的問題，若碰到別人有問題時就不一定會幫忙了。
但菩薩不但瞭解究竟的本質也瞭解生命的架構，所以，他遇到別人有問題時，就有能力進入他的立場裡去瞭解他的問題所在，有能力與他溝通。並會進入眾生來表達他的大智慧。而聲聞、緣覺是離世間離群所居。
問 : 那麼，那一個比較好?
答 : 大家覺得呢? 當我們瞭解到自己的生命同時具備這些法則時，就當然會選擇最高的文化品質來過生活。我們的智慧懂得這樣做。我們是學佛，不是學阿羅漢、不是學聲聞緣覺、不是學菩薩，我們今天是學佛。是要最好的。條件是甚麼呢? 是要大明白，明白這些法則。只要其中某些法則被忽略了，就會有無明，有誤解，有煩惱。所以，我們想要過最有價值、最富貴的生活，就是對生命要徹底瞭解。
問 : 這些法則都存在於我們身邊嗎?
答 : 對。所有的法則都存在於我們的色、受、想、行、識當中。
舉個例子，看看這枝筆，它是[色]的一部分，另一方面它有沒有[無記]的特性呢? 若我把它先藏起來，在大家還沒有見到它時，它就是[無記]的特性，大家對它會不知不覺。一旦我把它拿出來，它還有沒有[無記]的特性呢? 有。
它有沒有[因緣和合]的特性呢? 有。它有沒有[離相] 的特性呢? 都有。但它有沒有[好與壞]呢? 其實，好與壞是我們自己給它的解釋，真相是沒有好與壞的。
它又有沒有[究竟]的特性呢? 它本身就已夠完美了，它自己有它存在的必要性，有它的存在原因。
事實上，這枝筆已是具備了一切的法則，它本身涵蓋了清淨、平等、圓滿的地水火風空識，它都有，它本身就是究竟。那麼又有沒有[妙有]的特性呢? 我現在把它在白板上寫字，它又有沒有其他的功能呢? 有。就看我們怎樣去運用它。這枝筆的當下就已是涵蓋了一切的法則，如此類推，受、想、行、識，亦復如是。
我們的想法、感覺是不是無常變化呢? 是。感覺本身是不是因緣和合呢? 是。例如我碰到一個冰塊，覺得很凍，這個[凍]的感覺就是因緣和合而成。要有冰塊及接觸到皮膚，我們的神經系統又沒有問題，才能感覺到它的冰冷。假使今天我的神經系統有問題，就不會有這感覺。所以，感覺也是因緣和合而成。
那麼，又有沒有[離相]的特性呢? 有。比方說一個小孩不愛打針，因有痛的感覺，一打針就哭了。但在成年人來說，他知道若須要打針才能治病，那種痛的感覺就不會被排斥。所以，感覺本身是離相的，它沒有好與不好的分別。若有機會把每個項目、細節都拿來跟這些內容作對照，對照得愈多、愈徹底，我們就會有一份安心、一份自在出現。若懂得把空性的智慧，跟我們人間所處的生活裡所有的細節都接上，而且亦能夠肯定，肯定[色、受、想、行、識]即是[空性]，即是[法則]，本來就沒有問題的，懂得這樣做的話，我們就是[觀世音菩薩]。
菩薩就是[行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄]。菩薩能徹底瞭解空性，把空性運用在色、受、想、行、識中，就發現[蘊]都消失了，所有生活上負面的感覺、結果都消失了。所以，回歸法則就是五蘊皆空，度一切苦厄，只要懂得這樣做的人，就是[觀世音菩薩]。
問 :
這樣說來，我們應該學習那一種先比較好?
答 : 其實這些內容是同時存在的，剛才講到每一個因緣，包括我們的生命都存在這些真相的內容、法則。都沒有規定你先要瞭解那個部份，事實上你有智慧全部都瞭解，全部瞭解了就直接進入[一佛乘]。成佛不一定要慢慢修，法則不是修得來的，不是一項一項慢慢出現的，這些內容本已是存在，你有能力發現多少，肯定多少，你的果報就落在那裡。
本來不瞭解佛理時，不懂得用空性、用法則去瞭解生命時，就好像用一塊布把這白板全都蓋住，甚麼都沒有，不明白，不懂用這眼光去過生活。一旦把這塊布掀開，各位就馬上看到同時存在的內容。若能接受、瞭解，你當下就擁有這些智慧。因為這些智慧的存在並不是你慢慢一項一項得來的，而是本已存在於各位當下的生命中。所以，當下發現就當下擁有。為什麼才幾分鐘的時間，從本來空無一物就能一陣子變成富有呢? 這叫做[速成就]。
[速成就法門]就是當下發現，當下享受生命的富貴，不必期待。很多人都是認為今生努力學佛，希望下一生能到西方極樂世界去。其實瞭解[一佛乘]的教法後，就不必再期待下一生，就在下課之後，各位即時就可以運用這樣的智慧來過生活，馬上可享受生命本來富貴莊嚴的果報。
問 : 我們怎樣可能把今天的認識落實到生活上呢?
答 : 既然你選擇了這條路就要承擔這條路的果報。若說我現在知道要走這條路，但會有忘記的時候，只要經常提醒自己，馬上又會再回歸這條路上。這就是發了菩提心後，我們就開始慢慢進入[行深]這條路。[觀世音菩薩]就是[行深般若波羅蜜多]，才有辦法[度一切苦厄]。
例如我今天第一次聽到這內容，覺得合理，但要真正反映到實際生活上是有一段距離，這段距離怎樣去補足呢?
就是要經常習慣用這個眼光，常提醒自己回歸法則去看事情。這個經常提醒就是[行深]，就會愈來愈深入。這是唯一的一條路，不必期待諸佛菩薩或上師甚麼時候灌頂，可以快一點的。其實，增強信心也要靠自己。即使今天有一位大菩薩在你面前，他亦已暗示替你作灌頂，但你卻不認識他，那麼，這灌頂的效果幾乎不存在。所以，要有效果出現還是要靠自己。你相信了，又發現他是一位行深般若波羅蜜的大覺者，須要他的祝福，這時，祝福的動作在無形中就加強了我們的信心，這個效果才會出現。
問 : 我們每一個動作是否都要想想能否跟佛菩薩一致呢?
答 : 要知道，佛菩薩跟我們的想法是否一樣? 我們對佛菩薩又瞭解多少呢?
如果我們身邊就有一位佛菩薩作對照的話，而你又對他很熟識，經常可以在一起，可以觀摩他的身、口、意，他的思維，他的處事態度，或許這個方法可以提供作參考。
但其實佛菩薩本身瞭解[究竟空]，他的智慧千變萬化；他的智慧更不是人能夠推敲得來的。經典裡面就有類似這樣的比喻。我們用這個滿三千大千世界的四果阿羅漢全部合起來，用無量劫的時間來思維、推想佛的智慧，始終是推想不到的。為什麼呢? 因為層次不同、意境不同。你用自己的思維模式去想像他怎樣做，根本是想不到的。
我舉個例子，一般人的觀念覺得[觀世音菩薩]是慈眉善目，但其實菩薩也有兇惡的一面。這菩薩叫[明王] 。[明王] 的憤怒相是非常兇猛的，一般人很難想像他是一位大慈悲的菩薩。事實上，正因為他非常慈悲，才現這個憤怒相。所以說，如其我們用自己的推想去想像佛菩薩的做法，倒不如直接進入[空性]的法則，瞭解清楚，自然而然就會提升到佛菩薩的那種思維模式。我們不須要跟別人對照，只須跟[法則]做對照，根據[法則]的立場來判斷事情，我們當下就是菩薩了。所以，我們要對照的不是那位菩薩，而是[法則]。
佛理最殊勝的就是這個[法]。佛理裡面有句話就是[依法不依人]。無論這個人對你有多大的恩惠，與你有多熟識，你皈依他是因為他把這個法講得好，講得徹底。所以，事實上你是皈依法，不是皈依這個人的相貌。人的相貌始終會變，但法是不會變的。
問 : 請問[斷滅空]與[無記空]的分別?
答 : [無記]就是甚麼都沒有。例如說眼睛張開就可看到很多東西，一旦閉起眼睛來，不管這些東西怎麼樣的變化，一點都看不見。除了閉眼睛之外，連[耳、鼻、舌、身、意]都全閉起來時，那感覺、想法全都空掉，這叫[斷滅空]，也叫[頑空]。
[頑空] 不是慈悲的空，不是有智慧的空；而是頑皮，生命很頑皮的時候就不要看，不要聽，不要理，甚麼都不要，空無一物，這叫[無記]。
這個[無記]偶爾發生在甚麼狀況呢? 譬如有人要去做身體檢查，或照大腸，或照胃鏡等，醫學的進步就能令你暫時沒有知覺。當檢查完畢，回復知覺醒來時，發覺已躺臥床上，中間這段過程到底發生甚麼事情，完全不知不覺。而那些器材在身體裡的運作並沒有令身體感到不適，那個不知不覺的感覺就是[無記空]的特性。
問 : 這個[無記空]就不能替我們解決問題了嗎?
答 : 對。 所以剛才講到有些人用[無記空]的方法來處理事情，但這方法是沒有辦法把事情徹底處理好的。因畢竟我們只是暫時的避開，暫時不去接觸，暫時沒有感覺。但人間生活上的因緣是沒有辦法永遠避開的，它會一而再，再而三的出現。除非你用智慧真正去面對，去承擔，發揮你的慈悲、智慧，真正把事情圓滿了，下次事情再出現時，就一點都不用擔心。
因這個也是屬於我們生命的一個可能性，當發揮[無記]的特性時，就是你對它不知不覺的時候，別以為跟它沒有接觸，其實你正是接觸它的無記，你是用無記的特性跟這個因緣接觸，你就好像沒有感覺，沒有問題。但當這個因緣消失後，問題又來了。所以，無色界那邊的壽命雖然長，而我們人不是到了無色界那邊就永遠留在那裡，往後一定會跳脫無色界。因為人不能永遠用無記的方式過生活。
佛理告訴我們，即使是逃避一個小時、一千個小時，都是逃避。我們要用究竟的智慧來面對事情，事情才可以圓滿解決。
問
: 幫助自己及別人的時候，應該在物質的層面、想法的層面、還是在瞭解空性的層面來處理比較恰當?
答 : 如果真的瞭解[空性]，我們幫助別人的層面就會有很多變化。我們會客觀地瞭解別人 的需要是甚麼，是物質上的還是精神上的。但人間都是習慣在物質層面的幫助。例如有些人比較喜歡做功德，他在經典中知道布施多少就會有多少福報；所以，他們幫助別人的方式大都是在物質上，而心靈層面的幫助就沒有能力了。
我們要瞭解[空性]才能知道別人的需要是甚麼。 當然最究竟的就是幫助他對[空性]的瞭解，他自己明白了就可以幫助自己及幫助別人。這是可以實現的事。佛法可以流傳幾千年到現在，正因為很多很多的大成就者，他們明白到瞭解[空性]既可自度又可度他這個道理，這叫[佛法的傳承]。
[佛法的傳承] 不是說師父交待我用金錢去幫助別人，不是這樣。而是一代一代的把[空性]的內容告訴所有需要的人。所以，要看因緣，看機會，因緣成熟時就可直接告訴他[空性]的內容。
問 : 表達情分的背後，一方面明白[空]的道理，這會不會影響我們的生死問題?
答 : 其實不會。重視情分，處理情分，跟了生脫死是不會互相妨礙的。今天我們懂得處理生死，還是可以重視情分，可以有圓滿的交待。
曾經有人提問: 他有兩隻寵物，若牠們逝世了，可不可以哭呢? 因佛理告訴我們要解脫自在，不要有生死問題。其實，佛理講的是覺悟，是對真正生命的覺悟，這才是最關鍵的轄心重點。至於感情起伏的變化，只要瞭解原因就沒有關係。
所以，好朋友或親人去世了，掉眼淚是會的。只是眼淚掉一掉後，該處理的還是要去處理。因此，愈瞭解佛理的人，愈可以生死自在，他會懂得珍惜情分、維護情分、圓滿情分；而並不是說學佛的人就應該要無情。這是錯誤的。
問 : 應該怎樣去理解及實行[一佛乘]呢?
答 : 剛才所講圓滿的[法則]，瞭解清楚了，知道每個人的生命都是圓滿的配備，都可以在生活上圓滿的表達，這叫[一佛乘]。
怎樣去執行呢? 終究是要[大明白]，要對生命法則、心性法則，所有的內容都要明白。明白後，安心、解脫、慈悲就自然會出現。其實，瞭解[法則]的人會發現情分本身是要維護的。
所以，[一佛乘]是一座寶藏，各位今天已來到大門口，門也是開著的，若不取寶物回去就太可惜了。但要怎樣取呢? 很簡單，對於我們今天所學的[法則]，去思維、去對照；看看是不是真的，是不是實際的，是不是合理的；對照的項目愈多，智慧就愈廣，福報就愈大。
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