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           『生命教育系列 ~ 心經』    

密智阿闍梨 主講

(第三堂)

2009年5月23日

香港文化中心

筆錄: 心蓮

審閱: 密智阿闍梨

上次談到[色即是空 空即是色 受想行識 亦復如是]，經文到這段為止，幾乎整部[心經]最重要的核心智慧內容，都在這幾句之中。若把以上所談的經文都濃縮成一句的話，就是[色空不異]；這都是不異的內容。[不異]即是一體、沒有分開。

以後有機會和別人談起，[心經]到底在講甚麼；就可以很簡單的說是[色空不異]的智慧，[色 受 想 行 識]這五個項目；我們生活上的所有細節，都是屬於[空性]。不論生活上的那些感覺也好、想法也好、物質也好，它們本身的特性都是[空性]。

  我們曾經談過[空性]存在有六個角度，可用來觀察[空性]的智慧，就是[無記空、因緣空、無常空、離相空、妙有空、究竟空]。而[空]所要說明的就是萬事萬物的法則。若我們真正研究，徹底瞭解這些法則，就會發覺它們所產生的效果，本身就是離苦厄、寧靜、吉祥、解脫、自在的。其實還有很多很多的內容，說到[空性] : 它所要帶給我們生命的，就是我們都可直接感受得到那寧靜的本質、離苦厄的本質、吉祥、解脫、自在的本質；這些都是[空性]所象徵的內容。

所以，若我們懂得把這些瞭解的內容放到我們生活上的[色 受 想 行 識]的細節中，生活上就不容易產生苦厄。因為我們面對這些生活細節時，我們的定位點已經重新作評估了。以前不瞭解時，可能會用虛妄負面的方式去解釋，但今天瞭解到[心經]的智慧，解釋就不同了。我們知道這些生活上的[色 受 想 行 識]的特性就是[空性]，而所有的物質因緣變化，所有的感受，所有的行為舉止，都是[空性]的本質，都是本來無事，本來沒有業障的；一旦生活上的一切，本來是無業障，當然就會產生[心經]中的[照見五蘊皆空 度一切苦厄]。所以，[觀自在菩薩]及一切諸佛菩薩，他們為何能智慧圓滿、福報圓滿、威德力大呢?  就是他們對生活有共通的認識、就是懂得[色 受 想 行 識]的真相就是[空性]。所以，這是生命的法則。

接下來是[舍利子 是諸法空相]。甚麼是[諸法]呢?  它在那裡?  就是我們上次所講的,我們每天一分一秒的生活細節，歸納起來就是這五個項目。我們每天眼所見、耳所聞、身所觸，這些全部的內容，都是[諸法]。亦即是我們這個宇宙空間裡面，所有一切因緣、項目，都叫[諸法]。都是我們的[色 受 想 行 識]所接觸到的一切項目。

  [諸法]是空相，這個[空]就是我們說的生命的法則、宇宙的法則。法則本身是沒有相貌的，如[無常法則]、[因緣法則]等等。但即使是它們沒有一個固定的相貌，我們也不能隨便指定這個或那個就是[無常]。既然沒有固定的相貌，那麼又怎知道有[無常]的存在呢?  [無常法則]的存在，又會發生在那裡呢?  這法則會發生在[色 受 想 行 識]的變化之中，我們所看到的一切物質界本身、所有的感受、行為舉止、價值觀等，這些內容都有共通的[無常法則]，雖然[無常]沒有固定的形狀相貌，但它會發生在我們的[色 受 想 行 識]上面。所以說，這些項目本身就是[空性]的相。[空性]本身沒有相，但它是借助[相]來展現[空性]的存在，一切諸法都是[空性]的相貌。所以說，[空性]的相貌一直存在於我們的[色 受 想 行 識]當中。

  那麼，[空性]是從那些管道來表達它的存在呢?  就是以[色 受 想 行 識]的所有一切諸法。 [諸法]本身的存在，它都屬於[相]；而[相]有一個特性，就是會[成、住、壞、空]。所有的物質界本身都是會成、住、壞、空，都有變化的過程。感受、想法也是一樣，也會有出現、存在與消失的過程。這些[相]都是在這變化過程中。

  而這些[相]在表達甚麼呢?  它們都在表達[空]的項目。一個物質的存在，例如這枝白板筆。從[心經]的立場來看，它是甚麼意義呢?  是[空相]。[空相]的意義是說：它代表的相貌是離苦厄、吉祥、解脫、自在的，沒有業障的，所有一切外相都是[空]的相。這種看法跟人間的制度完全不同。人間的習慣是怎樣的呢?  當看到一樣東西存在時，第一時間反射出來的動作，就是猜測這東西究竟好不好、是淨還是垢。這都是人間習以為常的。但從[心經]的文化來看、從大智慧的文化來看，任何一個[相]的出現，它的價值在那裡? 是空相、是離苦厄、是解脫自在.所以物質的存在，它本身是離苦厄的，是沒有業障的。不單是這枝筆，這盆花，包括我們每個人的存在、想法、感受的存在，身相的存在，都是[空相]。

  那麼,感受的變化有沒有好與壞的分別呢?  沒有。 它本身是離苦厄的。[心經]的智慧告訴我們，不要用苦厄、業障這些角度來解釋一切的想法、感受和所有物質的存在。它們本身就是[空相]，這叫[諸法空相]。

而後面接著就是[不生不滅 不垢不淨 不增不減]。前面的[色 受 想 行 識]這個部分，它本身的運作流程是[成、住、壞、空]。這四個階段跟[空、寧靜、解脫、自在、離苦厄]的本質是甚麼關係呢?  其實，[成]也是空性，[住]也是空性，「壞」掉了也是空性，也都是解脫、自在、離苦厄的。所以，感覺的變化，有沒有所謂的好與不好，淨或垢的分別呢?  實在沒有。感覺的出現本身是空相，它存在也是[空相]，到最後它消失掉也同樣是[空相]；所以說，我們生活上的這些細節，不管它怎麼變化，萬事萬物、想法、感受有多少轉變，只有一個東西始終如一不變的，就是[空]的特性永恆不變。當我們瞭解到[色 受 想 行 識]的真相是[空相]，而且這五個項目一切的變化，都不離開[空]的時侯，這樣，我們在變化當中，會不會有恐懼呢?  不會。 就是說：[生也吉祥、死也吉祥]。瞭解[空]的智慧本質、特性，會不會有生死的問題呢?  沒有。 

所以，諸佛菩薩包括阿羅漢，阿羅漢為什麼能跳脫這六道的生死呢?  因為他們瞭解[空性]，雖然說阿羅漢只瞭解[空]裡面其中一兩個角度，但根據這法則的瞭解，他已可不受生死的影響，可在生死中得到解脫。所以，[色 受 想 行 識]，所有的一切都會變化，只有[空]的本質、[解脫]的本質、[離苦厄]的本質永遠不變。這個永遠不變就是經文中的[不生不滅 不垢不淨 不增不減]。

因此，[色 受 想 行 識]是屬於[相]的部分；[空]是特性，是[性]的部分，是[法性]。所謂[法界的特性]。[相]跟[法界的特性]是一體不異的，從來沒有分開過。這個宇宙的特性、圓滿的特性、法界的圓滿，可以在那裡看到呢?  就在我們生活的[色 受 想 行 識]之中，都可觀察得到這圓滿法性的存在，它不會因為[相]的變化而改變。這就是[不生不滅 不垢不淨 不增不減]。所以，看到眼前這盆花，插得非常漂亮，當它存在的時候、它漂亮的時候，我們就說它有吉祥的特性。但是它也有[無常]的法則。它經過一兩星期、或因水分、陽光等因素變化，這盆花就會凋謝。當它凋萎了以後，這[無常]的特性，會不會因為這盆花的凋謝而消失呢?  不會的。因為這個[無常]法則，是不會隨著「相」的[成 住 壞 空]而有所變動的。即使它凋謝了，[無常]仍然存在。這個法則的存在是[不生不滅]的，跟因緣的[生、住、異、滅]是不一樣。

生命的法則是[不生不滅]，它存在於一切相的生、住、異、滅當中，都結合在一起。這就是[諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減]。但它並不是在說這些感覺、想法的存在，而是在說[法性]的存在，[空性]的存在。所以，生命的特性是永恆的，不是暫時性的。每個生命、每個物質的本質，它那種吉祥的本性、離苦厄的本性、解脫自在的本性，都是永恆性的，不是暫時性的。因而就是[不生不滅 不垢不淨 不增不減]。

因為瞭解了生活上的[色 受 想 行 識]，發現原來跟[空性]是[一體不異]。[空]本身的存在，那種[解脫自在]的存在，是不會受這些變化的影響。而生命的解脫自在、生命的吉祥、離苦厄，會出現在甚麼地方呢?  它會出現在我們的色、物質層面上、想法上、行為舉止上、價值觀認知上，這些項目都存在著[空性]。那麼，[空性]會不會專屬於其中那一個部分呢?  會不會專屬於色、受想，或者行、而識就不在呢?  不會。

所以，接下來經文就說：[是故空中無色 無受想行識]。事實上，只要我們對自己生活上的[色 受 想 行 識]，重新定位，重新整理，就會發覺到，原來生活上的這些細節，是這麼的乾淨。以前不瞭解的時候，以為自己的煩惱，都是來自這五個項目的變化。現在從[心經]的內容中發現到，其實物質的變化，感受的變化，都不代表煩惱，它們都存在一個不變的特性，就是[空性]。

接著是[是故空中無色 無受想行識 無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法 無眼界 乃至無意識界 無無明 亦無無明盡 乃至無老死 亦無老死盡 無苦集滅道 無智亦無得 以無所得故] 。

 


 

這個[無]很有意思，所以特別用紅色來寫，在[心經]中所講的[無]，跟我們一般人認知的[沒有]、[空無一物]是不一樣的。這裡講的[無]字，不是解作[沒有]。我們剛說過[色空不異]，[色 受 想 行 識] 跟[空]是不異的，[色]和[空]本身是不異的。[空性]本身的永恆不變的特性是解脫、自在、吉祥、寧靜、平等，這些內容，都同時存在於[色 受 想 行 識]當中。既然同時存在，也就是說[空]本身沒有色相範圍的限制。所謂的[空中無色]意思是說，[空]本身不是一種特別的形狀，不是一個固定的相貌。

我們用[離苦厄]來做代表，[離苦厄]這個法性，它沒有一個固定的形狀、相貌。例如： 一個內心懂得快樂的人，不管他的外相長得怎樣，是高還是矮，是肥還是瘦。若是一個內心有智慧的人，不會受這些外相影響，即使他是長得很圓潤，身材長得很細小，他仍然是快樂的。那種[離苦厄]的本質，跟色相沒有絕對的關係，它也沒有固定的色相。也就是說，一切色相都是[空]的特性。所以，一切色相的本質都是空的，沒有外相的分別限制，叫[空中無色]。

因此，我們今天想要瞭解[空性]，想要體會[空性]，要不要特別找個環境來體會[空性]呢?  或認為只有這裡才有[空性]，其他的環境就沒有呢?  事實上，[心經]在告訴我們[空中無色]的真相、[離苦厄]的真相，處處都存在，都存在於每一個環境，每一個因緣，都是離苦厄的特性。這個[離苦厄]的本質，不屬於任何一個環境，也不屬於任何一個相貌、形狀，這個[不屬於]就是[空中無色]。

這個真相本身也不是一個特殊的感覺。它並不是說，啊! 我今天覺得很快樂，今天就擁有[空性]；若今天不快樂，[空性]就沒有了。並不是如此。[感覺]本身的變化，本質都是[空性]；它不是一種特別的感覺。這就是[空中無受]。即是說，它不是專屬於那一種感覺，不專屬於那一種[想法]；不專屬於那一種[行為]；不專屬於那一種[價值觀]。其實，任何的價值觀、任何的行為表達，所有的感受，物質的現象，都不屬於那一個項目，這叫[空中無色 無受想行識]。

這個[無]字很有意思，它打破一般人間那種界限、習慣；認為現在覺得快樂、覺得很舒服，就是[空性]；相反的話，[空性]就沒有了。人間通常會把[空性]的範圍縮小，會把它圍一個圈圈，而[心經]這個[無]字，就是打破自己意識上圍起來的小小範疇，打破之後，就會發現一切[色]都是[空性]，一切受、一切想、一切行、一切識，全部都是[空]的本質，都是[離苦厄]的本質。我們打破人間的那種預設範圍，就叫[空中無色 無受想行識]。所以，我們不應該以[沒有]來解釋這個[無]字。它的意思是[不專屬於那一種特別的外相、不專屬於那一種特別的感受，即是說：全部都一樣，這叫[空中無色 無受想行識]。

[無眼耳鼻舌身意]：這個眼耳鼻舌身意，是我們的六根，生命對外的窗口。這個[空]，這個生命的真相，宇宙萬事萬物的真相，有沒有特別的眼耳鼻舌身意呢?  沒有。 所以說，諸佛菩薩都是解脫自在、離苦厄的。我們今生出現在人間，是用[人]這個身相來出現，我們本身有沒有苦厄呢?  從[心經]的立場來看，雖然我們今生是用[人]的身相出現在人間，但我們本身同樣是[空]的本質，這個眼耳鼻舌身意的本質，同樣是空的。所以，這叫[空中無色 無受想行識 無眼耳鼻舌身意]。不是指某一個管道才叫[空]，也不是指那一個器官、功能才叫[空]。

我們在日常生活上，眼睛看到很多事物的變化，看到一些自己不喜歡的東西時，我們的眼睛有沒有業障呢?  沒有。 又當我們聽到很多聲音，聽到一些批評自己的言論，感覺不舒服時，這時候我們的耳朵又有沒有業障呢?  沒有。乃至於我們的感覺變化、皮膚感受到冷熱的改變，這些變化又是否代表我們有業障呢?  不是。 所有這些眼耳鼻舌身意，本質都是空性，這個[空]的存在，並不是專屬於那一項眼耳鼻舌身意。當然，它亦不屬於[色聲香味觸法]。我們要瞭解的是生命是空性的真相，不要在這些項目上鑽牛角尖，去鑽那一種感覺才是空性。其實，任何感覺的本性都是[空性]，. 如果在感覺上作取捨，就違背了[心經]講的[諸法空相]的意義。

[無眼界 乃至無意識界]：眼界就是眼睛所看到的範圍，耳界就是耳朵能聽到的範圍，與及舌能嘗、身能感受到的範圍。[空]本身不屬於那一界，[乃至無意識界]，是不是我們眼睛看到的範圍有多大，這就叫作[空]呢?  而沒有這麼大就不是[空]呢?  不是。 不管我們今天眼所見的範圍有多少，即使是走到全世界一望無際的高峰，到底那一個範圍才叫做[空]呢?  [空]本身是無眼界，沒有限於眼睛所見的範圍有多大，這叫無眼界、無耳界、無鼻界、無舌界、無身界、無意界。這個遍滿的真相，沒有範圍的限制，突破這個範圍的限制就叫[無]。

[無無明 亦無無明盡 無老死 亦無老死盡]。我們為什麼要強調這個真相，在佛教中有[十二因緣]，即[無明緣行 行緣識 識緣名色 名色緣六入 六入緣觸 觸緣受 受緣愛 愛緣取 取緣有 有緣生 生緣老死]。這是以[無明]為中心點，再衍生出十一個項目來，一直到最後的愛、取、有、生、老死。死了之後，因為[無明]還存在，又緣行、行又緣識，一生就是走這個圈圈。這真相若沒有解決，再度的緣識，下一生再走這個圈圈，再下一生又再同樣的走這個圈圈。生命只要不瞭解自己，[無明]就存在，只要有[無明]，就勢所難免要走這個圈圈，沒有終止的一天，這就叫[輪迴]。這個[輪迴]的現象，正是因為不瞭解而產生的。

但從[心經]的立場來說，當生命在走這個圈圈時，中間的每一個過程，[空性]有沒有消失過呢?  譬如說，我們這一生來到人世間，是因為不瞭解生命而來，當然來到人世間時，受到這人世間制度的教育，我們會同樣走[無明]的路，同樣生活在二元文化當中、生活在虛妄的文化當中。那麼，當我看到這盆花，如果不瞭解它的本性 當它不符合自己的要求、理想，就會生起煩惱。但無論怎樣，這盆花的本性都是[空性]。回頭看看自己，因為自己對這盆花的不瞭解，亦不瞭解自己的出現，因此而產生煩惱、生氣。這時候，我們生命的[空性]有沒有消失過呢?  沒有。 [空性] 是永恆存在的特性，對每個生命來說，不管他的情緒變化是喜怒還是哀樂，本質仍然是[空性]。縱使我們仍然在[無明]當中遵循着十二因緣這輪迴在跑，[空] 這個真相仍沒有消失過。

但我們怎樣去感受這個永恆不變的[空性]呢?  我們必需要[大明白]。當我們大明白，回歸生命真相時，就會發現到，原來[真相]的存在，並不是斷了[無明]、斷了[生老病死]後，才有[空性]的存在。即使我還沒有斷[無明]，[空性]依然存在。所以，這叫作[無無明 亦無無名盡 乃至無老死 亦無老死盡] 。

對於小乘人來說，他很努力的修行，就是要把[無明]一直到[老死]，這個[輪迴]，這個[業障]消滅。等到有一天，把[無明]斷了之後，生命才圓滿。其實，這是他個人的期待，事實上，[空性]的法則，是否要等待斷了[無明]才有呢?  不需要。 只是人在[無明]當中，同樣是圓滿、純潔的[空性]。[空性]是要用智慧去觀察、去發現的。當我們發現到這個真相時，就明白到不需要任何的期待才有圓滿的[空性]。這叫[無無明 亦無無明盡 無老死 亦無老死盡]。

接著是[無苦集滅道]：同樣的，對聲聞乘、對修[苦集滅道]的人來說，他們把終生的努力，投放在瞭解[苦集滅道]的修行當中，去瞭解這些項目是怎麼樣的出現? [苦]又是甚麼? 它們出現的管道在那裡? 有些人就是窮一生的精神去斷除這些項目。他有一個期待，就是要把所有的苦、所有的習性都要消失掉，這樣，生命的圓滿才會出現。

若是[觀自在菩薩]碰到這些人，衪會告訴他們，[空]本身是無苦集滅道；生命的[空性]，不是滅了一切的[苦]及所有的習性才會出現。其實，生命在苦當中，仍然是圓滿的[空性]。所以，大根器的人，可能開始的時候就會接觸「苦集滅道」這個法門，但當接觸到[心經]後，就會把這個法門放下，會很輕鬆的告訴自己，真相原來是圓滿的[空性]。而不是修[苦集滅道]後才出現[空性]的。他不再有那種[修行]的負擔、責任；因為他當下就回歸圓滿的[空性]。所以，是[無苦集滅道]。

[無智亦無得]： 這個是對修菩薩道的人提倡的。他們會特別強調要有[智慧]，否則就沒有辦法脫離輪迴，就沒有辦法圓滿成佛道，生命就不能圓滿。所以，要六度萬行，要禮敬三寶。若回歸到[心經]的立場，[空性]是永恆存在的真相，這個事實是[無智亦無得]。當我們有一天，徹底瞭解[空性]的時候，會發覺到，我們所有的努力都是在[發現空性]，而不是[得到空性]；這是一種[覺悟]、一種[體會]。覺悟到[空性]的存在是事實，生命本來就是一個圓滿的[空性]，而不是得到的。所以，[空]本身是[無智亦無得]。

最後的結論[無所得]。即是說: [空性]這個圓滿的特性、這個真相、這個本性，事實上是無所得。它不是用方法，不是透過追求而得到的。不是修[苦集滅道]，不是透過斷生死才得到的。也不是在[眼界 意識界]中去追求[空性]。不是在[色聲香味觸法]裡去定位[空性]。不是在[眼耳鼻舌身意]裡去找尋[空性]。不是在[色受想行識]裡去尋求[空性]。都不是受這些規格影響，而是要跳脫出來，這個跳脫到最後，就是[無所得]。當下的生命已經是百分百圓滿的[空性]，不用再想辦法要得到[空性]。

所以，若想要追求已經存在的事實，這叫作[顛倒]。佛經中有說，眾生的顛倒真是可憐憫。瞭解[空性]的人，他要不要每天念好幾遍的[心經]或是[金剛經]等等，要不要這樣修，來得到[空性]呢?  不需要。 瞭解[空性]的人，他不需要每天跪在佛菩薩面前，祈求替他消業障。因為，他會發現這個圓滿的[空性]，一直都存在著而沒有離開過。我們的生命是本來具足的。所以，瞭解[空性]的人，他會[無所求、無所得]，會離開所有這些有求的動作。若內心只有的是[無所求]的話，就會整個寧靜下來。這段最後是[無智亦無得 以無所得故]。就是在強調[色空不異]，[受想行識]都是[空]的真相，[空性]遍滿我們整個虛空、整個環境。所以，我們不要活在妄想中，妄想得到[空性]；瞭解這個[無所得]的真實相，生命本來就是離苦厄、解脫自在。

因此，有些大成就者、覺悟者，為了要說明這一點，就會告訴大家[空性]的存在，事實是[無修無證]的。這個事實不是修來的，也不是屬於那一種特別的感覺。不是說你今天有甚麼境界出現，才有[空性]，不然的話就沒有[空性]。它是永恆存在的，是大家都具備的，我們就叫它作[無修無證]。瞭解這事實的人，內心會跳脫那種[修、證]的負擔。

所以，覺悟的人會很瀟灑，生活會過得很輕鬆、沒有負擔、沒有固定的修行法門，但並不代表他懈怠、不代表他沒有認真學佛。不是，而是他感受到、覺悟到真相的存在；他懂得運用真相的態度來過生活。所以，他就會脫離那些造作的方法，當下享受到那種離苦厄、解脫自在、吉祥、平等、寧靜的感覺。

[心經]的智慧、[觀世音菩薩]的威德力、衪的大慈大悲，就是用盡各式各樣的方法來告訴我們，我們的生命本來已是夠圓滿、已是夠好了。每個人當下的感受、動作、這一生的出現、包括未來生生世世，真相都是[空性]。我們本身及一切物質、器世界，本質都是圓滿的[空性]。因此，當我們活在這種智慧之中時，就不會隨意去批評物質環境及任何一個人、事、物。 為什麼呢?  因我們懂得運用這個[空性]的真相來瞭解一切。所以，當我們接觸到一個因緣時，感受到它的[空性]時，我們內心是平靜的、祥和的，沒有任何的[苦厄]。

[心經]的智慧，若用在人間，人間就有淨土；用在那個因緣，那個因緣就會離苦厄。這也是佛經非常超越的智慧，並沒有叫我們怎樣去求，怎樣去修。而是提醒我們要認清萬事萬物的真相，不要忽略這個清淨、無罣礙、圓滿的真相而拼命去向外追求。

今天我們有機會瞭解[心經]的這種體會，往後再有機會接觸[心經]時，就不單只是讀誦經文，還會享受[心經]的智慧；也會開始根據經文的內容去提醒自己，在生活上的確是可以用這智慧的眼光、超越的眼光，去看待萬事萬物；懂得運用這眼光，我們對於生活上的每一個細節的處理，都是用這個態度來面對，這樣的態度就叫[菩提心]。很多大善知識，大法師都時常鼓勵他們的弟子要發[菩提心]。

[菩提心]是甚麼?  要怎麼樣發[菩提心]?  從那裡發起[菩提心]?  其實，瞭解[心經]的智慧，明白法性的智慧，懂得運用這智慧來觀察事物，又習以為常，這個就叫[菩提心]。剛開始要把這個[空性]的智慧來對照生活上的細節時，這叫[初發菩提心]。依照這個動作，慢慢熟練時，就是前面所說的[行深]。

[觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時]： [行深]的意思是當我們接觸到每一件事情的那一剎那，馬上反射出來的就是[空]的智慧，懂得這樣過生活就叫[行深]。[以無所得故]。結論就是[無所得]，是本來已存在、已擁有的。

[菩提薩埵 依般若波羅蜜多故 心無罣礙]： [菩提薩埵]是甚麼呢?  是我們所謂的[菩薩]，瞭解生命[空性]的人，這樣的有情眾生，我們稱為[菩提薩埵]，亦即[覺有情]。

所有的如來、所有的菩薩是甚麼立場呢?  是[覺悟生命]的立場。因此，所有懂得覺悟生命真相的有情眾生，即名[覺有情]。一個有情眾生、覺有情、[菩提薩埵，依般若波羅蜜多故]，就是依據[般若波羅蜜多]對生命[空性]這真相的發現，就能[心無罣礙]，內心就能遠離一切的罣礙。

內心為什麼會有罣礙呢?  我們在日常生活當中，當我們對這些[色受想行識]、[眼耳鼻舌身意]的內容，產生了取捨、產生了虛妄、就會有罣礙的存在。因為內心是[有所得]。而[菩提薩埵]正因為瞭解到[般若波羅蜜多]，[空性]的內容，所以是[心無罣礙]。

[無罣礙故 無有恐怖 遠離巔倒夢想 究竟涅槃]： [恐怖]就是害怕，擔心；對於不瞭解的內容，我們會害怕。當我們不瞭解[色受想行識]的真相時，這些項目在我們的生活中起變化，往往都會出乎意料之外。本來這些項目的變化，外相的轉變都是[本來無事]的，但因為不懂得這樣去瞭解時，[變化]本身就會衍生出恐怖。例如，對一個平常身體健康的人來說，假使有一天早上，發覺肢體不受控制，這時候對大部分人來說，都會十分恐懼。為什麼這些事情會發生在自己身上? 為什麼不能動作? 會有很多想法出現。

若我們對日常生活中的變化，不懂得回歸[空性]、理性、客觀的態度，那種[有所得]的心態就會產生[恐怖]。一旦有這種心態出現，我們就會設法逃避，會刻意想辦法去除它，這就是眾生的[恐怖]。 [菩薩]本身瞭解了[般若波羅蜜多]，瞭解了[空性]，祂因為沒有[罣礙]，沒有[恐怖]，能[遠離顛倒夢想]。

這個[顛倒]是甚麼呢?  就是生命本來已是夠好，已是百分百的圓滿了，但反而自己不自覺，還要向外追求。這叫作[顛倒]。[夢想]是一種期待，期待我有一天，生命沒有業障，有一天能成佛，跟佛一樣。其實，這種期待有沒有必要呢? 是不必要的。因為生命現在已經圓滿。瞭解這個真相的人，不會有這顛倒的想法，不會夢想從外在的環境去追求一個[圓滿]。他會遠離一切夢想，會很實際、很踏實的活在當下每一刻，不需要期待明天，不需要期待下一生。因當下這一刻已是最圓滿的內容。所以，當下該怎麼做就怎麼做；該怎麼說就怎麼說；該放下就放下；該提起就提起。這就是[遠離顛倒夢想]。

[究竟涅槃]： 從瞭解、認知的角度來說，這個圓滿的事實永遠不會變，已經完成了的就叫[涅槃]。從第二個層面說，因瞭解了這個內容，他在生活中表達[身口意]的內容，都不會有虛妄、不會有巔倒，他很容易把事情圓滿、很容易把自己的角色扮演好、很容易把自己的因緣完成，這叫作[究竟涅槃]。

所以，所有一切菩薩來到人間，雖然這裡有很多複雜的苦、很多煩惱，但祂們所到之處就有智慧、就有淨土、就有圓滿。為什麼菩薩在人世間可以做到這麼圓滿呢?  因為祂們有[空性]的智慧，在生活當中不會有眾生的[顛倒夢想]，會很瞭解自己及別人，很清楚的知道，事情應該怎樣才能圓滿。這就是[遠離顛倒夢想 究竟涅槃]。即是身與心都是知該知、做該做、都是大安心。不只是內心對生命沒有疑惑，做法也很恰當圓滿，就是大安心。

[三世諸佛 依般若波羅密多故 得阿耨多羅三藐三菩提]： 其實不只是菩薩，所有一切過去、現在、未來一切無量諸佛之所以成佛，都是因為回歸[生命空性]這個事實，瞭解這個事實而成佛。[阿耨多羅三藐三菩提]就是[無上正等正覺]，是至高無上、完整的覺悟。覺悟甚麼呢?  覺悟[空性]，覺悟[一心十性]的內容，最完美的覺悟叫[無上正等正覺]。

[故知般若波羅蜜多 是大神咒 是大明咒 是無上咒 是無等等咒 能除一切苦 真實不虛]： 所謂的咒，它本身組成的部分是語言文字，語言文字本身組合成咒。[心經]的經文從開始就告訴我們，[色不異空 空不異色 受想行識 亦復如是]一直到[無眼界 乃至無意識界 無無明 亦無無明盡 無老死 亦無老死盡 無苦集滅道 無智亦無得 以無所得故]。這段內容要說明的，就是一切生命的真相，而說明真相的語言文字就成為[咒]。當我們在念咒時，就是念所有一切諸佛菩薩成佛的內容，每一尊佛都有衪覺悟的角度，這些覺悟的內容變成語言文字，就成為我們人間的咒。所以，我們念[觀世音菩薩]的心咒[嗡 嗎呢叭咩吽]時，衪就是在告訴我們，生命原來是寶。因此，在念咒時就應該愈念愈高興才對，就應該自己告訴自己，生命是有無量無邊的價值。事實上，自己在念咒時，就好像自己摸自己的頭一樣，在對自己說：[我已經夠好了]。[咒語]就是這個意義。

所以，往後我們念咒時，不要皺起眉頭念，否則就會跟咒語的主人心情不吻合。每個咒語的主人、諸佛菩薩在表達自己的咒時，心情都是很愉快的。因此，若要跟咒語的主人有相應，我們在念咒時就要愈念愈高興，因為這是稱讚、肯定自己的生命是非常好、是清淨、是潔白、是無染、是光明遍照的，這都是咒的內容。

[是大神咒 是大明咒 是無上咒 是無等等咒]： 表示它是最好、最真實的真相。[心經]的內容就是這個真相，[能除一切苦 真實不虛]。若今天我們發現[心經]的內容很實際，很合理而又懂得把內容運用到生活上的話，確實會發生效用，就能度一切苦厄。這都是諸佛菩薩這些過來人，親身體會、親身證入的內容，不是假的，不單只是一個理論，是真實不虛，是可以作驗證的；我們可以在生活上作實驗，可用這[空性]的眼光來解讀每一件事情，看看這件事情是否能讓我們放鬆。

[故說般若波羅蜜多咒 即說咒曰]： 到最後有一個短短的咒來把整個[心經]作結論。

[揭諦 揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶]： 這個[揭諦 揭諦]是在告訴我們，是不可得，是無所得。是[界乘行義不可得]。也即是說，這個圓滿的[空性]，不是從人間的[眼耳鼻舌身意]的追求出現，不是俗諦的方法，不是小乘或二乘從[苦集滅道]、斷十二因緣才出現；也不是大乘追求智慧、六度萬行，到最後才成佛出現的。不是透過任何方法而出現，都不是，這叫做[界乘行義不可得]；[界乘]的乘就是我們所說的大乘、小乘，亦即是救度的方法。

最後一句[菩提薩婆訶]。[薩婆訶]即圓滿、完成，它是一個已經圓滿完成的事實。所以，並不是透過方法可以得到的，這叫[菩提薩婆訶]。有些人喜歡持誦[心經]的咒語，但持誦咒語要有一個前提就是前面這些內容要瞭解，之後再持誦就會一邊念，一邊把[空性]的安心、自在、本來圓滿清淨、本來沒有垢染的這個真相，把它對照到生活上的[色受想行識]之中。

我們要懂得這樣對照，對照的內容愈廣，程度愈深，我們的淨土果報就愈明顯。懂得這樣對照，就是經中所說的[般若]、[妙觀察智]。所以，瞭解萬事萬物這個圓滿的本質，不是任何方法得到的。所以往後在家裡的壇場，若是每天習慣了燒三枝香，禮拜諸佛；這只是表示我們感恩這些諸佛菩薩，把這些智慧帶給我們，而不再是一種任務、功課。

有些人在忙碌時，偶而忘記了上香，就會担心佛菩薩會不會因此而懲罰他。其實佛菩薩眼中的圓滿，並不是用方法得到的, 而是告訴大家，只要我們自己內心安定自在，是不用依賴其他方法，而是要我們自己對生命[空性]的瞭解；瞭解這真相後，我們就會感到自己跟佛菩薩是老朋友, 一家人一樣，即使有沒有禮拜，衪也是高興的。這因為我們與佛菩薩有一個默契，就是大家都是用生命[空性]的圓滿來面對大家。而人與人之間，懂得用[空性]的智慧互相的交流，不僅沒有爭執，還會懂得互相讚嘆、互相欣賞。這是淨土的智慧。[空性]就是淨土的智慧。

[心經]到此為止已告一段落。這樣的解釋，可能跟大家以前所聽的不一樣。 坊間及書局都有很多經典的註釋，如[金剛經]、[心經]等等。我們瞭解了這個角度之後，再看其他的註釋，就會知道這個註釋是用人天的角度來解釋[心經]還是用小乘、二乘的角度，又或是用大乘的角度。 若解釋說，我們出現在人間就是因為有業障，我們要消業障才能成佛。這就是屬於二乘、小乘的角度來解說[心經]。若說[空性]本身就已經圓滿，不需要使用方法，也不屬於小乘、二乘的方法，這就是以[一佛乘]的角度來解說[心經]。                            

 

 

~~~~〔圓 滿〕~~~~

 

有問必答:

問1 : 如果我用剛才所學的空性在生活中活在當下，對我遇到的人事物, 都用空性的行為去做，對所有的事情不求的話，我怎麼去養我的家?  怎麼生活?  我怎麼用我的能力去幫人?

答 :            我們首先要知道，了解空性之後，會不會餓死，會不會因為了解空性之後不去賺錢，不跟人交談，其實了解空性是回歸萬事萬物的最原始面貌，不加不減，不加上虛妄的內容。了解空性之後引身出來的生活態度，會很理性，很客觀，很盡責任；包括對事業，家人、朋友、社會、會很清楚知道自己該怎麼做，並不是了解空性之後就沒有行為能力，而不是這個不可以，那個不可以，這是偏向二乘的態度，還是要取捨，避開，遠離人羣，遠離責任，這個不是了解心經所要做的。

                其實了解空性之後，我們要還給萬事萬物一個真相，包括自己的角色，自己出現在人間要做該做的事情，會很完整很敏銳的來了解我今生出現該做甚麼，該用甚麼態度跟人相處，一起生活，一起做事情，其實會很理性客觀，有慈悲有愛心，有好多好多的優點。

 

問2 : 天上的菩薩來到人間，我們怎樣知道祂是菩薩?

答 :            菩薩出現在人間其實和我們一樣，都有這個身相，都要吃飯睡覺。雖然跟我們一樣，但是祂有能力運用智慧去處理事情，去解決問題，懂得跟人合作，懂得協調，提得起放得下。菩薩偉大的地方就是因為祂跟我們一樣，我們才會認為祂可以，那我們都可以。

                釋迦牟尼佛也一樣，在人間示現成佛是帶給人間一個希望，是代表生命平等，祂可以成佛，我們都可以。但是祂的表現會跟一般無明的眾生不一樣，祂的氣質，理性, 客觀, 無所得無所求，懂得關心大眾，願意承擔，我們從祂的身口意的表達，都能感受得到。

                所以是菩薩的關鍵在那裡，就是對生命有空的智慧，有平等的看法，有圓滿，完成的眼光。事實上了解心經真的很好，就好像拿到了一把鑰匙，開啟寶藏之門的鑰匙，只要我們走進一步把門打開，只差一步，就是要看我們自己是不是在生活上懂得運用，只要願意用多少，就可以享受多少褔報。